所罗门：和平的主权国统治者

尽管约瑟夫斯笔下的所罗门王不是一个强有力的征服者，但约瑟夫斯在《驳阿皮翁》中对所罗门的评述并非信口开河。约瑟夫斯真正要强调的是以色列人在历史上曾是“帝国的主宰”。前面提到，继大卫—所罗门的联合王国的例子之后，作者马上转到以色列近期历史上的一个光辉时期，即哈希曼王朝时期。约瑟夫斯在《自传》中为自己是哈希曼王室后裔深感荣耀和自豪。约瑟夫斯曾颇为自豪地炫耀说，哈希曼王朝“不仅独立”（ὄντες ἐλεύθεροι）（事实并非完全如此），还统治周边邻国达120年之久（εἴκοσί που καὶ ρ）。约瑟夫斯接下来还不无骄傲地说，哈希曼王朝是罗马帝国屈指可数的几个忠实的盟友（σύμμαχοι）和朋友（φίλοι）之一。由此可见，对约瑟夫斯而言，一个强大的“帝国”首先应该是一个“独立主权国”，其次必须有强大的盟友为后盾。

这段陈述无疑表现了约瑟夫斯本人的政治主张，即他心中“以色列—罗马”之间的理想关系。作者将这个观点也贯彻到了他对统治者所罗门形象的塑造之中。在《犹太古史》的所罗门传记中，作者在不同的场合反复强调所罗门统治时期以色列独立自主和繁荣昌盛的景况。其中一些相关的细节描写包括：以色列人安居乐业，充分享受自由富庶的生活（AJ 8. 38）；犹太人在历史上不是奴隶，而是主人（8. 160）；在田地里和家里，犹太人都统治外邦人（8. 161）以及所罗门颂词的相关内容（8. 211）等。

约瑟夫斯关于以色列人安居乐业、生活自由富庶的描述出自《列王记上》（4：25）中一段非常具有《圣经》特色的陈述：“所罗门在世的日子，从但到别是巴的犹大人和以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。”对于这段程式化的《圣经》表述，约瑟夫斯是这样解释的，他说，如今希伯来人和犹大支派的人都安于农耕，因为他们享受着和平，不再受战争和内乱（ταραχή）之苦，并且尽情享受着最令人向往的自由生活。约瑟夫斯对这一段话的解读再次充分反映了作者对战争和内乱深恶痛绝，向往自由生活的心理。他曾借摩西的口对犹太民族内部的“ταραχή”状况予以痛斥，警告希伯来人不要让内乱“主宰”（κατασχούσης）他们自己，并因而毁掉祖先创下的传统。^[12]按约瑟夫斯理想主义的定义，理想的国家制度应该是“秩序井然、免受内乱之苦”（ἀστασίαστον αὐτῆς τὸν κόσμν παρέξεται）。^[13]显然，犹太人在1世纪70年代反抗罗马人的战争中付出的惨重代价让约瑟夫斯一直耿耿于怀、痛心疾首。

在说明犹太人在历史上并非奴隶身份这一点上，约瑟夫斯不得不大费周折。除了强调前面提到的大卫和所罗门的征服史，他还在解释《圣经》中暗示的所罗门强迫老百姓做苦力的问题上大做文章。按约瑟夫斯的说法，所罗门的“强迫劳力”并不是以色列人，而是“外邦人”。他们是以色列人的奴隶，他们干的都是仆人们才做的最下贱的活（8. 160）。接下来他对以色列人作为家里田间的主人，在外邦奴隶面前威风凛凛的戏剧化描述的一段话十分有趣。事实上约瑟夫斯呈现在读者眼前的画面夸张得近乎有些滑稽可笑。他将以色列农人描绘为高高在上的（外邦人的）奴隶主，他们通常都乘坐着两轮战车或骑着马（ἐφ’ ἁρμάτων καὶ ἵππων），对田里干活的外邦奴隶指手画脚，或是指示那些家里的外邦奴隶干这干那。^[14]然后他评论总结道，在以色列，“没有任何希伯来人”（τῶν γὰρ Ἑβραίων οὐδεὶς）是奴隶身份。希伯来人没有理由成为奴隶，因为“上帝让如此多的国家被他们所征服”（ἔθνη πολλὰ τοῦ θεοῦ δεδωκότος αὐτοῖς ὑποχείρια）。那幅以色列农夫作为奴隶的主人骑着高头大马或赶着两轮战车的情景不太可能有任何历史依据，纯属约瑟夫斯心目中的理想图画。因为古代以色列国的马匹要依赖从埃及和其他地方进口，并且价格非常昂贵。马匹是普通的以色列农夫很难拥有的奢侈品，更别说普及两轮马车了。^[15]《圣经》文本甚至在律法中明文禁止犹太国王拥有大量马匹和马车，认为那过于奢侈，是违法之举。^[16]而在约瑟夫斯看来，所有这一切都应该作为古代以色列国富民强、人们自由幸福的象征。这样的表述是对所罗门王朝的有力赞美。(www.xing528.com)

约瑟夫斯还是所有可查的圣经资料中唯一将所罗门在位时间改为80年（ὀγδοήκοντα ἔτη）的作者。这样，所罗门的在位时间就比《圣经》所提示的增加了一倍，成为以色列历史上统治时间最长的国王（而据《圣经》原文，以色列历史上至少有三位国王的在位时间超过所罗门^[17]）。一个国家和平繁荣达如此之久，在整个古代社会都堪称奇迹如果加上大卫的在位时间40年，那么，以色列历史上唯一的联合王国的时间就从《圣经》中的80年增至120年。而120年这个时间恰好是约瑟夫斯所记载的哈希曼王朝的统治时间。这个“巧合”使约瑟夫斯最引以为自豪的两段以色列历史的时间长度都分别增长了40年。从《犹太古史》全书中约瑟夫斯对数字的运用策略来看，在许多场合，数目的意义对他来说并不在于其历史意义，而在于其象征意义。也许通过展示这两个王朝辉煌的历史，可以帮助作者支撑他在《驳阿皮翁》中有关以色列曾经是独立强大的帝国的论点。

犹太历史文献也反映出，所罗门时期的确被作为以色列和平繁荣顶峰的象征和样板。《马卡比传一书》对和平之王西蒙（Simon）所写的颂词的措辞和句子结构无疑是模仿《圣经》对所罗门的描写。^[18]约瑟夫斯西蒙的赞美也同样让人联想到《圣经》中的所罗门形象。在约瑟夫斯笔下，西蒙带给了以色列长期的和平安定。^[19]事实上，约瑟夫斯对西蒙统治时期和平景象的描述内容到形式完全是《圣经》所罗门版的再现。他称，西蒙的人民“在和平环境中耕作”，老人喜欢坐在“葡萄藤或无花果树下”畅谈美好生活，年轻人“身着华丽的军服”，享受着如此和平的生活，因为“那些年国内没有任何敌人和他们作战，别的国王也都已被征服”。其余赞美西蒙的语言也颇具所罗门特色，如称西蒙大祭司的名声“传及世界尽头”，他煞费苦心“荣耀圣殿，为其添加各种器皿”等。

通过约瑟夫斯的描述，所罗门统治时期的以色列几乎成了罗马帝国统治下的全盛时期（Pax Romana）的翻版。约瑟夫斯称所罗门的人民是“所有人类中最有福的”（εὔδαιμον ... ἔθνος καὶ παντὸς ἀνθρώπων γένους），国家“十分安定”（ἐπὶ πολλῆς εἰρήνης），^[20]众多国家被征服，人民享受着充分的自由。可以看出，强大繁荣、既无内乱又无外敌、长久和平的国土正是约瑟夫斯心目中的理想王国。从这些描述中也可以间接感受到约瑟夫斯对强大的罗马帝国的倾慕之情。