他的形而上学由其生物学派生出来。世间万事万物都是由一种内在的、努力发展自我的欲望推动的。事物既是形式又是实质。形式从实质或原料中产生出来，同时形式又可以从中产生更高形式的实质。因此，成人是形式，孩子则是实质；孩子是形式，而胚胎就是实质；胚胎是形式，那么卵子就是实质；依此类推，直至实质的概念变得完全模糊，成了没有形式的东西。可是这种无形的东西将是一无所有，因为每种事物都有形式。因此，就广义而言，实质只是形式的可能性，形式是实体，是实质的完成了的本体。实质具阻碍性，形式具构建性。形式不仅仅是事物外形，而且是唯一的形成事物的力量，一种内在的必然性，一种生而具备的推动力，可以将单纯的原料塑造得符合某一特定的外形和目的，这就是实体潜能的实现，就是寄寓于全部现有或将有的事物之内的行动、成形或变化的力量总和。大自然是形式战胜实质，是永恒的进步方式，是生命的最终胜利[43]。
世间万事万物莫不自然而然地朝着具体的目标运动。决定事物的原因多种多样，其中决定运动目的的最根本原因，是决定性的力量。自然的种种谬误和无所作为，全是因为实质的惰性，阻碍目的的形成力量的发挥，因此就产生了中途停滞，就出现了各种魔鬼，将生活的风景扭曲变形。发育成长不是任意的，也不是偶然的；事物都由内在的本性、结构、生命原理引导，向着一定的方向运动；在鸡蛋内部早已完成了设计，注定要变成小鸡，而不是小鸭，橡树也是这样，只会长成橡树，而不会变成柳树。对亚里士多德而言，这并不表示有一种外在的天命在设计着人间的结构和事件，而是说设计是内在的，是由事物的种类和功能产生而来的。“在亚里士多德看来，天命神意与自然因果关系完全一致。”[44]
但是上帝是存在的，虽然也许并不是人类早期可以理解的将神拟化设想中的那种简单而具有人性的上帝。亚里士多德思考这一问题是从探讨运动这个古老的难题入手的。他问道：运动是怎样开始的？他认为运动和物质不同，他拒绝接受运动没有伊始发端的说法。物质可能是无始无终的，因为它仅仅是未来形式的永久可能性。但是巨大的运动和形成过程最终用无数的形体填满了无垠的宇宙，这一切是什么时候又是如何开始的呢？他认为运动肯定是有来源的，只要我们不愿意一头扎进无穷无尽的回顾之中，逐步地把问题推向永无尽头的过去，我们就必须假定有个不动的第一推动者，它没有形体，难以看见，不占空间，没有性别，没有感情，毫无变化，可又尽善尽美，永恒不灭。上帝没有创造世界，可他推动了世界；而且，他不是一种机械力量，而是驱动世界上一切活动的绝对原动力：“上帝驱动世界，就像心爱的对象驱使所爱的人一样”。所以，上帝是自然的终极力量，万事万物的推动力和目的，世界的唯一形式；它也是生命的根源，一切生命过程和活力的总和，生命的内在发展目标，整个宇宙中生机勃勃的生命原理。它是纯粹的能；是经院哲学所谓的“活力本身”；也许还是现代物理、现代哲学探讨的那种不可思议的“力”。他与其说是个人，倒不如说是一种磁力。(www.xing528.com)
然而，自相矛盾是亚里土多德的一种习惯，他又将上帝说成是一种自思自觉的精神，一种神秘莫测的精神；因为他的上帝从不做任何事，没有欲望，没有意志，没有目的。他是活力本身，因而也就无须活动。他绝对完美，因而也就没有任何欲望，也就什么也不用做，他唯一的职能是思考事物的本质。但是因为他自身就是万物的本质，一切形式的唯一形式，所以他仅有的职责就是冥想自我。亚里士多德的上帝多么可怜——他是一个无为之王：“国君临位，但他不谋其政。”难怪英国人喜欢亚里士多德，他的上帝显然就是他们国王或女王的翻版！
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