依中国先哲的思想，人与大自然是一个息息相通的整体，其最经典的表述即“天人合一”。“天地氤氲，万物化醇，男女构精，万物化生。”(10)天道与人道、天与人、天性与人性原本相类相通，可以达到本质的统一与谐调。这种思想的渊源，最早可以追溯到先秦，而儒、道、墨等诸家在“天人合一”上具有惊人的一致性：
《周易》云：“夫‘大人’者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎！”(11)
《礼记·中庸》云：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性；则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”(12)
《墨子·天志》云：“天欲义而恶不义。然则率天下之百姓，以从事于义，则我乃为天之所欲也。我为天之所欲，天亦为我所欲。”(13)
《荀子·性恶》云：“善言古者，必有节于今。善言天者，必有征于人。”(14)
《管子·五行篇》云：“人与天调，然后天地之美生。”(15)
《庄子·齐物论》云：“天地与我并生，而万物与我为一。”(16)
“天人合一”的思想发展到汉代，逐渐演变成董仲舒的“天人感应”论。首先他提出“人乃天生”说，“为人者也，天也，人之大本于天，……人之形体，化天数而成；人之血气，化天志而仁；人之德行，化天理而义；人之好恶，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑。”(17)既然人是天之产物，人与天当然是相副的：“人有三百六十节，偶天之数也；形体骨肉，偶地之厚也。上有耳目聪明，日月之象也；体有空窍理脉，川谷之象也；心有哀乐喜怒，神气之类也。”(18)既然天人相副，天与人当然就会交感相应，天象的任何变化必预兆人世间的某种变化，人世间的兴衰祸福必可从天象中找到反映。“春秋之中，视前世已行之事，以观天人相与之际，甚可畏也。国家将有失道之败，而天乃先出灾害以谴告之。”(19)
“天人感应”论在将“天”伦理化的同时，也将“天”情感化了，于是，“天人合一”也就从哲学走向了美学：“喜气取诸春，乐气取诸夏，怒气取诸秋，哀气取诸冬，四气之心也。”(20)
及至六朝，这种“天人合一”的思想开始正式进入美学领域，并发育成熟为一种自觉的诗学理论。人心向大自然界敞开怀抱，心与物由感应而相融，人与宇宙万物的生命同感共鸣。如《文心雕龙·物色》云：
春秋代序，阴阳惨舒，物色之动，心亦摇焉。盖阳气萌而玄驹步，阴律凝而丹鸟羞，微虫犹或入感，四时之动物深矣。若夫圭璋挺其蕙心，英华秀其清气，物色相召，人谁获安?是以献岁发春，悦豫之情畅；滔滔孟夏，郁陶之心凝，天高气清，阴沉之志远，霰雪无垠，矜肃之虑深。岁有其物，物有其容，情以物迁，辞以情发。一叶且或迎意，虫声有足引心，况清风与明月同夜，白日与春林共朝哉！(21)
如刘勰所论，春夏秋冬的冷暖凉热、自然节气的更替代序均与人的情感变化构成互动相应的关系，所以，“岁有其物，物有其容，情以物迁，辞以情发”。心与物、情与景合一于天。这种“天人合一”的人文精神在盛唐则由王昌龄、刘禹锡、皎然、司空图等人的诗学理论与“边塞”、“田园”两大流派诗歌推至光辉灿烂的峰巅。以大自然来反观人的精神，以大自然生命对应人的情思，仰观日月星辰，俯察山川万象，人与大自然生命节律体合妙契，这就是盛唐的人文精神，亦即“天人合一”思想在盛唐艺术中的体现。如司空图在《诗品》中的描述：
天风浪浪，海山苍苍。真力弥满，万象在旁。（《豪放》）
具备万物，横绝太空。荒荒油云，寥寥长风。超以象外，得其环中。（《雄浑》）
情性所至，妙不自寻。遇之自天，泠然希音。（《实境》）
不著一字，尽得风流。……浅深聚散，万取一收。（《含蓄》）
风云变态，花草精神。海之波澜，山之嶙峋。俱似大道，妙契同尘。（《形容》）(22)(www.xing528.com)
其实不仅是中国，整个汉字文化圈，即受中国文化影响的整个东方都有这样的特征。铃木大拙曾经将日本诗人芭蕉（1644～1694）的一首诗与英国诗人丁尼生（1809～1892）的一首诗相比较，研究了东西方不同的思维方式及对待大自然的不同的心态。
芭蕉的诗：
当我细细观照时，
只见那荠花开放在
篱墙脚边。
丁尼生的诗：
长在颓垣破墙上的小花，
我把你从隙缝中拔下；——
把你连根带花置于我的掌中，
小小的花啊，如果我能知道
你是什么，连根带花，一切一切，
我就能知道上帝和人到底是什么。
铃木大拙指出：“像大多数东方诗人一样，芭蕉是一位自然诗人。这些诗如此深切地挚爱自然，以至自觉与自然浑然一体，他们感受到自然血管中的每一脉动。大多数西方人则趋向于把自己与自然分离。他们认为人同自然除了合乎自己需要的方面之外，没有什么共同之处，自然的存在（的目的）仅仅是被人利用。”(23)
梁宗岱在他的《诗与真》里谈到中国人的自然观时说：“我们发见我们底情感和情感底初茁与长成、开放与凋谢、隐潜与显露，一句话说罢，我们底最隐秘和最深沉的灵境都是与时节、景色和气候很密切地互相缠结的。一线阳光、一片飞花，空气底最轻微的动荡，和我们眼前无量数的重大或幽微的事物与现象，无不时时刻刻在影响我们底精神生活，及提醒我们和宇宙的关系，使我们确认我们只是大自然底交响乐里的一个音波：离，它要完全失掉它存在的理由，合，它将不独恢复一己底意义……”(24)
李泽厚在《华夏美学》第三章里以中国画为例也说明了这一点：“中国山水画中的大自然既是本色的，又是人间的，它是充满了烟火味的温暖的大自然。与西画常以农田风景、风车平原、旅游野宴以及骇人雷电等等具体的享受自然、拥有自然（人的财产）、征服自然或自然威力（显示神意）不同，中国山水画的自然没有人对自然的征服、占有，所以它常是本色的自然；也没有自然对人的压倒，所以它常是人的自然。它总有樵夫渔夫、小舟风帆、茅亭酒招、行人三两。那种真正荒凉的大漠河泽、与人无干的巨大空旷、恐怖威吓的风雷闪电、紧张冲突的戏剧景色、悲剧氛围，则非常罕见。”为此，他还援引了笪重光《画筌》里的一段话说明之：“云拥树而林稀，风悬帆而岸远。修篁掩映于幽涧，长松依薄于崇崖。近溆鹭飞，色明初霁；长川雁渡，影带沉晖。水屋轮翻，沙堤桥断；凫飘浦口，树夹津门。石屋悬于木末，松堂开自水滨。春箩络径，野筱萦篱。寒瓮桐疏，山窗竹乱。柴门设而常关，蓬窗系而如寄。樵子负薪乎危峰，渔父横舟于野渡。临津流以策褰，憩古道而停车。宿客朝餐旅店，行人暮入关城。幅巾策杖于河梁，被褐拥鞍于栈道。……”(25)
那么，人与天、心与物是在哪一点上合二为一的呢?
元气论为人与天、心与物的合二为一提供了最终的哲学依据。
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