德国美学家弗·斯莱格尔（Friedrich Schlegel）曾经在19世纪前期提出建立相对于黑格尔绝对唯心主义哲学的以心灵为核心的生命哲学。19世纪下半页，生命哲学在德、法两国首先出现。狄尔泰是以人为核心的生命哲学的奠基者之一。[12]狄尔泰的生命观是人的集体的精神生命，不是指人之外的生命，也不是指个体生命。狄尔泰认为生命哲学是对人类关于“生命”的形而上学冲动的反应，是对于人的精神文化活动的反思。生命哲学的任务是指导生命实践。认识与思维建立在生命体验特别是内省经验的基础上，“在精神科学中，每一抽象原理归根到底都通过与精神生命的联系获得自己的论证，而这种联系是在体验和理解中获得的。”[13]理性是人类的经验的一部分，理智之网并不能把握整体的世界，生命是人的经验的总和。在生命经验的基础上人类才能把握世界，领悟人类本身。西梅尔认为生命力、生命冲动、对生命的渴望是人类一切活动、人类生活一切领域的终极动力。生命成为人类文化的终极的动力来源和解释依据。这是生命哲学的意义所在，生命哲学在美学、艺术学方面有极大的潜在价值。
柏格森是法国生命哲学的代表人物，以绵延（生命冲动）为核心的生命哲学至今仍然影响世界现代美学的进程。所谓绵延，包括①运动、变化、发展的时间性过程。②绵延指一种心理体验和活动状态。③一种心理或意识状态运动的连续性。绵延就是一种自我的意识形态，是自我的存在方式，自我是一种“纯情绪性的心理状态”，绵延是唯一实在的东西，世界只是自我投入空间的阴影；④绵延有着绝对自由的意志，不受因果律和必然律的限制。绵延作为心理、意识的纯粹运动，是纯粹的质，没有数的性质。⑤绵延是一种创造和进化，是新质的不断涌现，是一种滚雪球似的积累，而不是新陈代谢。[14]后来柏格森用生命冲动的概念取代了绵延，生命冲动指一种非理性的不断运动着的主观心理体验，又是创造万物的本原和原动力。生命冲动和生命意志一样，都是世界产生的本原，作为一种力量不断地创造世界、自然、人类。生命不只是人类的生命，也是自然中有机生物的生命，甚至是世界无机物质的生命，永悬人类头顶的灿烂太阳也是生命，奔腾的河流也是生命，“生命”概念在这里得到了极大的泛化和推展，这是一种泛生命论，在美学上有着极大的实用价值。
柏格森否定理性的价值，认为理性运用概念、符号、哲学体系试图把握实在，其实只是徒劳，概念与符号只是表示实在的“影子”，并不能进入实在本身。哲学建立符号体系，把深奥的生命包含于抽象的符号组织之中，但是依然无法进入生命之流中。“形而上学家在实在之下掘了一条深长的地道，科学家则在实在之上架了一座高大的桥梁，然而，事物的运动之流却在这两个人工建筑之间通过，而不与它们接触。”[15]理性认识只能认识对象的现象，不能进入生命的本体。只能描述对象的共性，不能解释个性。比如，小说能够描述人物性格的表露与外部的内容，而无法展现人物的本质。“描述与分析只能让我停留于相对事物之中。唯有与人物本身打成一片，才得到绝对。”[16]“与人物打成一片”的方式就是一种与人物在精神上达到融合的心理机能，直觉、感悟、领悟的心理机制都可以主客融合，生存在人物之中。在艺术之中，创作和欣赏艺术时主体会进入艺术品传达的审美境界，充分地领悟艺术品承载的艺术信息。视听艺术可以最大化地营造审美的艺术场，视听形象经过艺术加工后会直接地震撼观众的视听感官和心灵，达到艺术传达的目的。柏格森强调直觉的功能，实际上直觉包含了非理性的心理因素，与中国禅宗的直觉妙悟的说法有异曲同工之妙。中国禅宗讲究于刹那之间把握永恒，妙悟宇宙真谛。柏格森认为于直觉之中可以把握绝对。(www.xing528.com)
柏格森认为，所谓直觉“就是指那种心智的体验，它使我们置身于对象内部，以便与对象中那个独一无二、不可言传的东西相契合”[17]。直觉是绵延、内在生命相同一的意识与无意识流程，它是意志推动的、非理性和非功利性的。直觉是一种处于本能的、违背理性原则，却能引导人的心灵直接进入对象内部、与对象的真实生命相契合，从而把握实在、绝对本身的一种神秘的心理体验和认识方式。[18]这是人类一种重要的思维方式，其实应该是一种先于理性存在的思维方式。在科学理性蔚为大观的时代，直觉的思维反而被遗忘。维柯在《新科学》中认为人类在童年时代拥有丰富的想象能力，想象能力、记忆能力和直觉能力很强，成人后反而衰退。[19]其实成人后理性思维能力大大加强，而形象思维能力下降，直觉消退。所以说，直觉是人类先天就拥有的能力。对一般人而言，直觉会在人类成年后消退，但是对艺术家而言，直觉是一种不可或缺的能力。
柏格森认为，艺术“把灵魂提高起来，超脱于生活的上面。这种超脱，不是来自反省和哲学的那种有意识的、逻辑的、系统的超脱，而是一种自然的超脱，一种内在于感官或意识的结构之中的超脱”[20]，这些超脱的瞬间“足以把我们这样的人造成艺术家”[21]。当人类于直觉之中直接地感知事物本身时，从人类的作茧自缚的文化系统的理性知识之中解脱出来，在精神上与事物达到“物我同游”的境地，能够充分地融入事物的绵延之中，领略其生命本相，在一种形而上学的意志冲动之中获得精神的超越。柏格森认为艺术创造是绵延或生命运动的继续，创作过程是从内在直觉逐步向物质符号层面下降的心灵运动[22]。先有存在，后有符号，用海德格尔的话来说，符号就是存在的木乃伊。艺术创作先要在内心中形成审美的意象，然后用适当的艺术媒介展现审美的境界和意象。首先，艺术家于直觉之中感觉到生命之流的运动，领悟到宇宙的真谛；其次，艺术家孕育个体、特殊的形象，表现生命的绵延；最后，形象形成符号，获得物质的存在方式。这是一个宇宙真谛、生命形象到物质符号的有序演变过程。与海德格尔的道说、人语和符号的序列有异曲同工之妙。
柏格森认为艺术创作是一种生命的绵延，时间不是一个容器，也不是一种衡量工具，而是创作的本身不可或缺的建构元素，创作的过程也就是时间绵延的过程。时间是生命绵延，而计时器实际上只是时间的符号。艺术创作的内在动力也是一种生命绵延，其本身也是生命绵延。艺术创作是一种把握虚无的过程，在生命的瞬间不断生成艺术作品，每一个瞬间充满了未知。艺术创作的一个重要的推动动力是直觉，在想象境界之中艺术家充分感受、体验世界生命绵延的波流，领悟宇宙的真谛。在想象境地之中，人类利用直觉力量自然地生成艺术形象，形成艺术语言，最后通过艺术的手段和媒介进行表现。而艺术接受，也是一种创作性活动。从符号、形象到生命本真，艺术接受能够在直觉之中感悟到宇宙的生命绵延力量。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
