一、心
说到禅宗的“心”，其实可以从六祖慧能与神秀的偈颂之争说起。神秀呈现给五祖弘忍的偈颂：
身是菩提树，
心如明镜台。
时时勤拂拭，
莫使惹尘埃。
佛祖释迦牟尼在菩提树下修炼，最后彻悟。身是菩提树，是一种比方，身体是彻悟的凭靠、媒介和智性源泉，菩提是智慧，身体是智慧之树，充盈生命之气的身体是智慧的根基与源泉。[23]心如明镜台，也是比方，心灵如同明镜台，人生来总有佛性，在尘世之中容易受到污垢的蒙蔽，所以需要勤加修炼，清净吾心。禅宗自五祖后分为南顿北渐，神秀开创渐悟一派，与慧能大师并立。后人总认为神秀不如慧能，顿悟、渐悟其实皆有其理。心的本性是无，在自我的感知之中用具相进行比拟并无不可。顿悟之人，需要抛弃尘世，抛弃日常生活净心修持，而且需要极高天赋。常人修行终难登堂入室，其实可以从渐悟入手，艰苦修行后终会抵达顿悟成佛的境界。
慧能大师的后来备受推崇的偈颂是：
菩提本无树，
明镜亦非台。(www.xing528.com)
本来无一物，
何处惹尘埃。
其实已经离开身体在讲精神，智性与心灵皆是精神的一部分。智性、觉性、心灵本是无色无相，在语言的比喻之中或许能够阐明心的某方面属性和特征。该偈深刻阐明了智性、心灵的空灵本性，“菩提本无树”，菩提是人类的天赋的佛性，空灵无际无涯，无色无形无味，菩提是无。弘忍大师从此偈发现了慧能已见佛性，已明本性，于是以衣钵相传。在对佛性的领悟上，慧能确实胜神秀大师一筹。从禅宗这一著名公案中可以发现禅宗对心性的推崇和对身体的排斥。身体一向被佛家认为是超度的工具，如同渡人过河的船，人登岸后船被遗弃，人明见佛性后就会忽略身体，身体只是臭皮囊，灵魂摆脱身体束缚后就能够圆寂升天。
《大乘起信论》认为大乘法体由心构成，法是众生心，心是佛心，心是世界和自我的本体，由此禅宗建立主观唯心主义的哲学观：
心真如者，即是一法界大总相法门体。所谓心性不生不灭。一切诸法唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。一切法从本己来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。[24]
心不生不灭，是法相的本原。没有心，境界之相就会消弭，佛家一切法度皆从心的本原来。有相无相，世相生灭，真如为体，生灭为相。佛心自性清净，入世生灭而生染心，染心则惹世间尘埃。《般若波罗蜜多心经》集中阐述了五蕴皆空、色空相即等问题：
照见五蕴皆空，度一切苦厄。[25]
色、受、想、行、识是五蕴，色是一切物质，受、想、行、识是精神，地、风、水、火与坚、湿、暖、冻等都是色。受是心理上的感受，身心与外界接受产生的酸甜苦辣的感受。想是内心与世界接触产生的思想。行是行为，是会带来业果的意志行动。识是对事物进行分别识知的认识。《心经》认为五蕴会遮蔽空明的心，心是本体，五蕴是外化，五蕴会带来不明。其实五蕴乃是精神之河超越的法舟，五蕴固然有迷茫，但只有在形而上冲动的推动之下人才会通过五蕴抵达精神的自由彼岸。“无之无化”就是一条精神超越的精神旅程，“无”不是没有，也不是虚无，无意味着精神超越，从有形向无形超越，从有相向无相超越，从物质向精神超越。五蕴皆空，其实指的是心是五蕴的本体，心的空明是五蕴的根本，五蕴都有空的本性。空易被误认为是空无，一无所有，其实空意味着空灵、空明，这是佛性的本质属性，也是人与万物的自性。在这里，禅宗显示出一元哲学本体观。
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