日本的生殖崇拜，表现形式多种多样，大胆、直率、泼辣，并且不乏跨越各个时期并流传至今者，此在东方国家中极其罕见。说到日本的生殖崇拜，就不能不提到日本的起源神话。在记载日本起源神话的《古事记》、《日本书纪》中，有关两性行为与生殖器官的描写与刻画多处可见，我们不可由此简单认为古代日本人情感放纵或思想开放，其本质是古代日本人生殖崇拜的直接体现。
《古事记》、《日本书纪》开篇描写伊邪那岐命和伊邪那美命男女二神相遇，相互吸引的关键就是男神身体“多长了一处”（男根）与女神身上“少长了一处”（女阴）。而他们尽情享受合二为一的快乐后，就生下日本诸岛、山川草木、八百万神。《古事记》中，还记载女神大气都比卖，从她的身体里生产出各类东西：头部生出蚕，两只眼睛生出稻谷，两只耳朵生出粟，鼻孔里生出小豆，阴部生出小麦，肛门生出大豆。这除了表现古人对自然幼稚的探索猜测外，还显示了古代日本人对繁殖一切的祈盼，足见其对生殖的崇拜。
日本人的生殖崇拜，在现在的考古挖掘中也可找到证据。从绳文时代的考古发掘看，“绳文人擅长于黏土技术，制作出各种土偶，且从抽象发展到具象，以女性土偶居多，占80%～90%”。[17]几乎无有例外的是，大量土偶的女性特征被毫无掩饰地强化了，这充分显示了古代对日本女性生殖能力的崇尚。
在古代人口存活率与生产力低下的情况下，人口多寡无疑对生产、战争等人类活动有着重要作用。人口的增殖与否，在某种程度上决定着一个家庭、民族、国家的兴盛与衰落，生殖崇拜大概由此而来。
日本人也和中国人一样渴望后代子嗣的繁衍。在爱知县犬山市乐田大县神社后面的本宫山山腰里，有一片类似女阴形状的岩石，附近的许多妇女会到这里来许愿，祈求神灵保佑怀胎或分娩顺利。[18]类似情况在日本许多地方存在。“以冈山一处而言，就有多数男性崇拜的遗迹，又日本内地3月3日有夫妇祭拜两性下部为对象的神，新婚者奉献子饼。”[19]
在日本，人们相信：作为生命来源的生殖器官，具有驱除妖魔赶走鬼怪、消除灾异降低灾害的作用。《古事记》记叙，高天原和苇原中国被恶神起哄捣乱，灾祸齐发，天漆黑一片。天宇受卖命神以天香山的日影蔓束袖，以葛藤为发髻，手持天香山竹叶，叩打空桶于岩石之外，脚踏作响，状如神魂附体，胸乳皆露，裳扣下垂及于阴部。结果，高天原震动，八百万神哄然大笑。恶神被驱，天照大神即出岩户，高天原和苇原中国自然明亮起来。天宇受卖命神，通过暴露胸乳与下阴使诸神大笑、恶神被驱，表明在日本人观念里，生殖器官非常具有魔力。在一些日本人眼中，就是普通人暴露下体，也具有非凡力量。日本秋田县一带，当夏季干旱无雨时，女人们便脱去衣物，裸体向神祈求，据云效果特别灵验。无独有偶，日本北海道的阿依努人，在发生海啸时，男女齐聚海滩，裸体并立共同大声喊叫，据说这样就可以防止海啸上岸。斋部广成《古语拾遗》还告诉我们，在农田水沟边，塑一个男性生殖器模型，以防备蝗灾，是当时的普遍风俗。[20]
在今天的日本，还可以看到生殖器崇拜的热情。例如，在名古屋以北的小牧市，神社所奉祀的就是男性的生殖器。这家神社在每年的3月15日都要举行丰年祭，日本人认为这是“天下奇祭”。祭祀之日，人们用轿子抬出主神像：一个大约长7米、直径1米的木制阴茎，民众朝它膜拜、欢呼，以祈求五谷丰登、子孙繁衍。神社里有一间内殿，称为“奥宫”，供奉着各式各样的神，为了答谢神恩，人们用木头特制了各种性器，制作得栩栩如生，惟妙惟肖，其中最长的木阴茎有15米。神社还兼出售各种性器纪念品，其中，最具代表性的是一个小铃，铃中的锤子就是一个阴茎模型。[21]
这些活动的参与者不光是男子，还有本来以娴雅闻名的日本女子。在日本祭祀季节，祭拜男性生殖器的传统活动中，都不乏少女组成的队伍，她们抬着男性生殖器的模型，沿街行走，供人瞻仰。男根的模型最后被安置在神社的祭坛上，供人顶礼膜拜、进香、许愿。这时候，众多的姑娘、妇人争相伸手去摸那个模型，以求好运或者祈求早生贵子，尤其要摸到模型半圆的头部，据说最为灵验。
作为以农为本的古代日本，生殖崇拜除了与多子多孙的期盼有关外，还与丰收的渴望相联系。甚至在一些地区，还通过两性活动来促进农业丰收。旺盛的生育能力和作物繁盛之间存在联系，这在今人看来有点荒唐，但是世界上许多原始民族都相信，农业的丰收与两性相联系，用列维·布留尔的话讲，其“因果关系完全是神秘和直接的”。[22]
妇女是孕育生命的载体。某些农业活动专门由妇女承担，主要就是受孕育生命的妇女可以使作物更好地生长的思维的影响。在日本，田间劳动并不占优势之妇女，在稻作的插秧、拔秧中扮演着重要角色，这一情况正是在这种思维下产生的，这也是生殖崇拜的一种表现。
日本元禄时代，石河流宣在其著作《大和耕作绘抄》中，就曾记载妇女成为插秧的主力。书中说：“雇请别人家的姑娘、媳妇来帮助插秧，同时派自家的姑娘、媳妇帮助别人家插秧。”据李大川介绍，在爱知县南设乐郡东乡村，插秧伊始，第一个拔秧苗者必须是一个妙龄少女。奈良的春日神社，每年三月十五日举行插秧祭，表演的姑娘们一边跳插秧舞，一边歌唱：“撒下年轻的种子，长成茁壮的苗。年轻姑娘的手，把秧苗拔起来。”[23]
即使今天机械化已非常普及，许多日本农村的拔秧、插秧等稻作活动，也不乏以妇女为主体进行人工操作者。因为人们认为，具有旺盛生育力的青年妇女插秧，将会带来稻作丰收。
在日本茨城县，每当春季插秧结束后，总要在御舟神社举行祭祀活动，以祈求农业丰收。祭祀活动中的一个环节就是，人们用稻草扎成阴茎和女阴，吊挂于支架间，让二者随风而动，自然接触摩擦。人们认为，这样可以增加农作物的产量。[24]这是日本民族认为性活动影响作物丰收观念的又一次典型直接展现。
生殖与稻作关联，是日本生殖崇拜的重要方面。奈良县六县神社的“分娩祭”与“田植祭”，也显示生殖与丰收的关系，活动富有戏剧装扮的味道，充满了人情味。祭祀活动中，某人假扮“孕妇”去向田间送饭，她身怀六甲，步履蹒跚，大有临盆在即的势头。但是“孕妇”还在神社拜殿走来走去，与神主进行问答，这时候她忽感阵阵腹痛，“孕妇”与神主问答刚毕，“婴儿”就呱呱坠地了。其实，填充“产妇”鼓腹的是一个小鼓，妇女敲打起小鼓，神主随着鼓点口中念念有词，庆祝吉祥，众人闻之皆大喜。[25]
在日本，与生殖崇拜相关还有一种叫做“歌垣”的歌舞活动。歌垣也称作歌场，记载于《古事记》、《日本书纪》及各地《风土集》、《万叶集》中。春秋两季，青年男女会集日本之筑波山、肥前杵岛岳、常陆的高滨和女松原等地，这些地方，因为经常举行歌垣，成为适于郊游的场所。日本还有一座以歌垣为名之山，前田家本《释日本纪》卷十三“歌场众”条云：“《摄津国风土记》曰：雄伴郡波比具利冈。此冈西，有歌垣山。昔者，男女集登此上，常为歌垣。因以为名。”
日本歌垣历史久远，在民间广为流传。至少在8世纪上半叶还在宫廷中进行，直至后来为踏歌所取代。《续日本纪》卷十一记载，天平六年（734）二月，有男女二百四十余人，同五品以上的朝臣官员，共欢歌垣。可见规模之庞大，参与人数之广。《续日本纪》卷三十还记载：“宝龟元年三月辛卯，葛井，船，津，文、武生，藏六氏男女二百三十人供奉歌垣。”[26]
“歌垣”历来被视作艺能演剧起源之重要一途，日本歌垣先于野外或海边高地举行，后来进入可开设市场的平坦之地。在大和地方，其被称“歌垣”，在东国地方，其被称“嬥歌”。日本大和地方的海柘榴市，东国的筑波山尤以举行歌垣扬名日本。
关于这种歌会的起源与目的，日本《大辞林》称其为“预祝丰收”的行事，日本《演剧百科》认为其“来源于农耕祭祀活动”，中国《辞海》等称其涉及“庆祝丰收”。那么，何以男女交际的这种野外歌会，会有“预祝丰收”或“庆祝丰收”的效用呢？我们说过，“歌墟”活动带有十分浓重的性崇拜色彩。日本辞书《大辞林》“歌垣”直接表述为：“这种男女集体歌舞饮食活动还伴有性开放。”[27]这种现象，在中国也存在。中国西南等地，就存在着“歌墟”、“歌圩”、“坡会”、“风流坡”等男女欢会活动。中国壮族的“歌圩”至今还有饮食和性活动。
歌墟选择在春秋两季——播种季节与收获季节举行，自然与农耕有关。歌墟选择的地点亦引人注目。歌墟、歌圩、歌垣、风流坡等名称，有一个有趣的相似之处，即“墟”、“圩”、“垣”、“坡”等，皆指土堆积而成的高地。这令人联想起地乳，想起“社”，想起女始祖，即生殖神。已有人指出古代社神是一位女性，即高禖——高母，又是一位主“婚姻”之神。[28]由此推测，远古男女交欢的歌会形式或许与后世的春社秋社有些许关系。
我们在《中日韩戏剧文化因缘研究》一书中曾经这样说过：在远古人眼中，自然万物的繁殖生长发育，与人类的繁殖亦有可比性。既然人的“云雨”能够诱导天的云雨，人的繁育自然也能感召地的繁育。天上阴阳和合、风调雨顺，地上五谷丰登、繁殖兴旺，这正是求雨祭与歌墟各自的使命。歌墟——春秋社之俗，其实歌舞艺能是外壳，外在表现形式。因为要使男女互相倾心，歌舞交际是必不可少的手段。其功利性目的是祈祷丰收。当着这种交感巫术性的目的脱落之后，歌会便成了一种自娱与娱人，男女青年求爱择偶的社交活动——手段变成了目的。日本的歌垣最后连这一次生的目的也脱落了，进一步游艺化、仪式化起来，终于成为一种表演形式而进入宫廷，给后世演剧的形成以一定的影响。
在中国，歌墟——春秋社的性崇拜意味虽然在汉族人地区日渐隐蔽而渐不为人所知，但它们一直没有消失。它们在民俗习惯和民俗演艺中不绝如缕地传承着，直至进入后世成熟戏剧形式。我们看到，古代戏曲爱情题材很多，而这些舞台上的爱情故事的展示，几乎无一例外地以春、秋为背景，对春、秋的调遣几近随心所欲，却广为观众首肯。原因就是，剧中所谓的“春”、“秋”，是属于神秘思维范畴的、与人类情绪相吻合的符号，而不是实际的生活经验。人们既然能够创造“青春”、“伤春”、“怀春”、“春梦”这一类蕴藏男女之爱含义的词汇，能以“悲秋”、“秋思”、“多情自古伤离别，更那堪冷落清秋节”来表达人的离恨相思，人们自然也能够将她们搬上舞台，绘声绘色地敷演她们，津津乐道地欣赏她们！这里面，难道没有歌墟以及春秋社这样的性狂欢节的远古记忆在起作用么？
日本的生殖崇拜现象，还可以罗列很多。被公认为与演剧起源有关的日本土偶，是日本绳文时代（公元前3世纪以前）的遗物。[29]日本出土的土偶有一个十分有趣的现象：几乎全为女性，全有夸张的乳房、孕腹和女阴，这当然与祈祷增产、繁殖的祭祀活动有关。
日本出土的绳文时代的文物中也有模拟男根的“石棒”，相当于中国的“石祖”。这种男根崇拜当为父系社会形成后才出现的，较土偶为代表的女性器崇拜或晚。但男根模型的运用，在后世的民俗演艺中却十分多见，这大概与日本以男性为中心的社会模式一直延续至今有关。
在现实生活中，日本人有向新婚夫妇送男根模型以示祝贺的风俗。日本爱知县祭祀活动“花祭”进行到下半夜的时候，会有一个戴面具的主持者，手持男根模型，跑着追逐在场女子，用涂在模型头上的蜜糖（象征物）去沾女子的脸。女子虽哄笑着四处逃窜，但一旦被粘上，便认为是吉利的，不可以随便擦掉。
我们在《中日韩戏剧文化因缘研究》中已经提到，日本的民族演剧形式——神乐中，有着更为戏剧化的情节。如山口县岩国市的“行波神乐”中，有名为“丰灵武镇”的段子，说是为退散疫病而设。先有四舞人背插各色旗帜上舞，中途上来个滑稽角色，背一只包袱，手持一把上书“天下泰平”的团扇和一把小槌，与舞人问答后东向坐下，舞动小槌叩拜正面，然后作滑稽模拟舞，最后从包袱里掏出男根模型，在观众的哄笑声中退场。爱知县津岛神社的“参候祭”中有一段七福神舞，舞者上场后与乐队对答，从包袱里拿出各种东西，最后取出男根模型，请乐队奏乐，而他则举着男根模型，合乐舞旋，并把男根触到观众头脸身体上，说如此便能为人们带来福气，退治恶鬼。在这类祭祀艺能的表演中，男根是作为驱逐恶魔的咒具而出现的。[30]
在与农耕祭仪有关的活动中，生殖崇拜痕迹明显，而戏剧化的特征也很突出，比较典型的还可以举出几例。
与农耕关系极为密切的“田游”中，也有举男根女阴道具表演的情况，但现今最常见的是由以戴面具装扮而成的翁妪拥抱而舞，作交欢状。退场后由作孕腹状的老妪一人出场，舞旋入场，待再出场时除翁妪外，还带一可爱的小儿，意谓即刚刚生育的孩子，最后则在众人齐声歌唱的极有节奏的歌声中，孩子被放在大鼓上合乐而夯。这则是对繁育全过程的模拟了。[31]这一点，可以详见《中日韩戏剧文化因缘研究》第三章第三节。
奈良飞鸟座神社，每年都要进行传统的祭祀——“田植祭”。祭祀前，面戴天狗、黄牛、老翁等面具的年轻人，手持竹竿在街上“横冲直撞”，见妇女儿童便“敲打”臀部，被打之人不怒而喜，因为当地人认为这是表示多产的一种咒术。接下去的高潮是为丑女和天狗举行大婚，之后这对奇异“夫妇”竟然在神社拜殿中央酣畅淋漓地交媾起来（当地人称之为“下种”）。当高潮过后，有人将叫作“神福”的女阴状纸片，撒向人群，让人们带回家，据说此可以消灾辟邪，让主人福运长久。[32]
鹤见神社水田祭更具有装扮的意味，更富有情节。水田祭在正月或者五月举行，参加祭祀仪式和演出的队伍共有十九人组成，其中有鸣镝射手、种稻农民、牧牛童、插秧少女，另外还有两个滑稽演员。其中的表演者并不是专职演员，而是神社周围热衷参与祭祀的信众。祭祀的序幕由十二个上场的种稻农民拉开。他们手中各执一把农镐，镐柄用接骨木制成，镐头用米糕塑成，为椭圆形。在鸣镝射手的带领下，列队进入祭祀台。随后，种稻农民和鸣镝射手先后从神社入口处走向神社拜殿。祭祀正式开始，神职人员行祭祀后，鸣镝射手登上舞台，先简单介绍下面将要进行的鸣镝仪式有哪些程序、有什么意义，然后在别人协助下从右肩向身体左下侧佩戴上一条斜挎的白布带，然后站立于舞台正面，左手挽藤弓，右手持竹箭，射向东北，人们认为这样就可驱除鬼怪。射箭已毕，鸣镝射手就取下背带，身份转化为即将开始的《神寿歌》的解说。《神寿歌》是祭祀的高潮，演唱者是十二个种稻人。他们每个人手中都拿着一把镐，一侧六人，分列左右两侧。舞台中央有一块用稻草圈栏起来的“水田”。种稻人列队绕着“水田”唱《神寿歌》，左转一圈，右转一圈。种稻人代表向神主致祝词。种稻人一边相互对歌，一边模拟着用镐翻地的动作。接着是种稻人牵着水牛耙田的环节。耕牛是头戴牛面具的人扮成，共有两人，他们在地上匍匐爬行，背上还驮载着用米糕制成的“鞍鞘”。每头水牛两侧各有一名种稻人，手拿缰绳，牵牛前行。在牛背后各自跟随一个种稻人，双手擎着一个耙，绕“水田”一周，表示把田耙平整了。接下来就是播种育秧的环节。两名种稻人手持箩筐一边与其他种稻人对唱，一边把箩筐里的碎纸撒在“水田”里，模拟播稻种的过程。接着是水稻生长过程中的驱鸟护田。一名种稻人手持竹弓，在其余种稻人的伴唱声中，拉弓“驱鸟”。之后便是拔秧的场景。在种稻人的呼唤下，两名少女上场了，她们头上戴着用折扇做成的竹笠，身穿印着美丽花朵的和服，绕着“水田”做拔秧动作，众人齐声歌唱。“拔秧”完毕后秧苗插入水田的农活便开始了。插秧也是少女完成的。在众人的歌唱声中，少女绕“水田”做着插秧动作。而其他的种稻人则或者持弓或者手拿劈开的竹棒，一边歌唱一边做赶鸟的动作。接着便是喜获丰收的场景。两名种稻人手持镰刀，和着其他人的歌声，在“水田”边做割稻动作。种稻人列队面向神殿，其中一人作为代表，向神主报告收获结束。“水田”里扣上箩筐，把表演用的镐等道具摆在上面，表示“稻垛”。种稻人分坐两侧，同唱“丰收歌”。一男一女的道化役（滑稽演员）登场，他们均头戴假面具，身着和服。男者名为“於鹤”，前腹吊着一个用稻草绳做成的棒状物，长约二尺，是男性生殖器的象征；女者名为“龟藏”，腹部鼓出，做怀孕状。两演员和着众人的歌声与乐队的伴奏，表演各种滑稽舞蹈动作，有时於鹤双手持“生殖器”指向龟藏，众人鼓掌。於鹤、龟藏及众演员向观众撒红白两色的圆形糯米糕。众人抢食，据说吃了可以祈福禳灾。全场一齐鼓掌三下，祭礼结束。[33]
从上述例子可以看出，与生殖崇拜、农耕信仰相关的节目，已具演员、音乐、故事情节因素，其与后世的戏剧只有一步之遥。
【注释】
[1]参见何新：《扶桑神话与日本民族起源——〈山海经〉中远古神话的新发现》，《学习与探索》1989年Z1期。(www.xing528.com)
[2]《支那史籍上の日本史》，东京雄山阁1929年版。
[3]转引自朱云影：《中国文化对日韩越的影响》，广西师范大学出版社2007年版，第251页。
[4]参见日本辞书《大辞林》“天照大神”、“日本”条。
[5]故事可以参考：（日）安万吕：《古事记》，人民文学出版社1979年版，第21页。
[6]（日）河竹繁俊：《日本演剧史概论》，文化艺术出版社2002年版，第5页。
[7]（日）后藤淑：《日本艺能史入门》，社会思想社1988年版，第31页。
[8]何新：《诸神的起源》，时事出版社2002年版，第59页。
[9]参考左平：《日本民族起源新考》，《人文地理》1997年第3期；刘魁立：《〈中日古代文化源流——以神话比较研究为中心〉序》，《中日古代文化源流——以神话比较研究为中心》，浙江大学出版社2005年版；金健人：《日本稻作民源于中国吴越地区》，《浙江社会科学》2001年第5期。
[10]参阅徐寒：《世界艺术百科全书》第三卷《音乐舞蹈卷》“阿伊努族舞蹈”条，吉林文史出版社、吉林音像出版社2006年版，第508页。
[11]（日）繁原央：《东亚预祝丰收的农耕祭祀及其成立背景》，任兆胜、李云峰：《稻作与祭仪》，云南人民出版社2003年版。
[12]范作申：《日本传统文化》，生活·读书·新知三联书店1992年版，第247页；冯德：《舞坛纵横：冯德舞论、舞评、舞籍精选》，人民音乐出版社2008年版，第360页。
[13]参见（日）大城学：《冲绳稻作仪式中的模仿咒术与禁忌》，任兆胜、李云峰：《稻作与祭仪》，云南人民出版社2003年版。
[14]（日）河竹繁俊：《日本演剧史概论》，北京文化艺术出版社2002年版，第7页。
[15]（日）白川静：《从日本的祭祀中看到的古代中国文化》，《友声》2006年第1期。
[16]参见林河：《“粳糯文化”源流》，韩兰英：《论稻作文化对精神世界的影响》，傅光宇：《阴阳五行在中国彝族农业神祭祀与日本农业神中之异同》诸文。
[17]叶渭渠：《日本文化史》，广西师范大学出版社2003年版，第7页。
[18]李大川：《从鹤见神社的水田祭看日本民俗中的生殖崇拜》，《民俗研究》1989年第3期。
[19]方纪生：《民俗学概论》，北京师范大学史学研究所资料室1980年重印本，第45页。
[20]参阅李大川：《从鹤见神社的水田祭看日本民俗中的生殖崇拜》，《民俗研究》1989年第3期。
[21]胡宏霞：《爱琴海的爱情：中国与希腊的性文化比较》，远方出版社2008年版，第33页。
[22]（法）列维·布留尔：《原始思维》，商务印书馆1981年版，“目录”第4页。
[23]参阅李大川：《从鹤见神社的水田祭看日本民俗中的生殖崇拜》，《民俗研究》1989年第3期。
[24]胡稹：《关于日本神社原初功能的考察》，《日本学论坛》2007年第3期。
[25]参阅刘立善：《没有经卷的宗教——日本神道》，宁夏人民出版社2005年版，第138页。
[26]转引自赵维平：《中国古代音乐文化东流日本的研究——日本音乐制度的形成与变衍——内教坊》，《音乐艺术》2001年第1期。
[27]本书日语资料均为笔者自译（除特别注明外）。
[28]参见何新：《诸神的起源》第七章，北京三联书店1986年版，第131、137页。
[29]参见（日）后藤淑：《日本艺能史入门》Ⅱ“原始艺能的世界”，社会思想社1988年版，第26页。
[30]参见（日）后藤淑：《能与日本文化》。木耳社刊1980年版，第58—59页。
[31]笔者在留日期间，曾观赏过东京都板桥区的德丸“田游”、横滨市鹤见神社的“田游”，两者皆有类似的情节。
[32]胡稹：《关于日本神社原初功能的考察》，《日本学论坛》2007年第3期。
[33]李大川：《从鹤见神社的水田祭看日本民俗中的生殖崇拜》，《民族研究》1989年第3期。
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