从易学看逻辑哲学论文，静态分析与动态综合

一、静态分析与动态综合

江怡在《维特根斯坦———一种后哲学的文化》一书中这样写道：“所谓静态分析，是追求本质的这项的共同要求。无论是逻辑的分析，还是各种理论的分析，都需要语言和世界以静态的形式呈现在我们面前，以便我们能用理论和概念加以整理和概括。维特根斯坦在《逻辑哲学论》时期，就是采用的这种静态分析的方法。因而，他的《逻辑哲学论》第一句话为‘世界就是所发生的一切事情’也就容易理解了：这是他思维方式的要求。”“不变者、实存者和对象是一个东西。”他明确指出了不变者。与之恰恰相反，易学不以静态的眼光看待世界，而是采用了比附推理取象的方法，将万物看做阴阳交变而生。“唯变所适”。汉代大儒郑玄注《易》时说：“易一名而含三义。易简，一也；变易，二也；不易，三也。”[3]《系辞下》中也说了变易之道：“为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”爻象随六爻变化，在六位之间变动不止，上下往来没有固定的常规，刚柔阴阳相互变易，不可以（也不可能）确定一种不变的纲要，人们要适应的只有变化。维特根斯坦又在书中写道：“对象是简单的。”“每一个关于复合物的陈述可以分解为关于其各组成部分的陈述，分解为完全地描述该复合物的一些命题。”“正是诸对象构成这种不变的形式。”“空间、时间、和颜色（有色性）是对象的形式。”“我们给自己建造事实的图像。”维特根斯坦断言“对象是简单的”，其意在于说明：一切复杂的复合物都可以分为不可分的部分，即绝对简单的对象，这样才能对其准确描绘。与之相应，易学中也给八卦、六爻划定了空间、时间和颜色等属性。《说卦》中就专门对各卦所代表的方位、物象、属性等作了阐述。从天地到人身，无不有象。如：“震，东方也……巽，东南也……离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也……乾，健也。坤，顺也……乾为马。震为龙。巽为鸡……兑为泽、为少女、为口舌……为妾。”而《周易》六十四卦三百八十四爻，借物用喻时，初爻之辞多取象于下：如《乾》初九爻辞：“潜龙勿用。”《坤》初六爻辞：“履霜坚冰至。”《既济》初九爻辞：“曳其轮，濡其尾，无咎。”《未济》初六爻辞：“濡其尾，吝。”以上四卦爻辞分别有“潜”“履”“轮”“尾”，都取象于下。上爻之辞多取象于上，如《乾》上九爻辞：“亢龙有悔。”《坤》上六则说：“龙战于野，其血玄黄。”《既济》上六爻辞：“濡其首，厉。”《未济》上九爻辞：“有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。”四卦爻辞分别有“亢”“首”都取象于下。六爻也从初到上有不同代表，如初为地，上为天，五为君，二为臣等等。但易学的这种比附推理取象法也让人难以确定卦象所指代究竟为何，加之卦爻辞词意含混，导致书、言、意三者的关系颇为微妙。《逻辑哲学论》中认为“世界是一切发生的事情。”“世界是事实的总体，而不是事物的总体。”“世界分解为诸事实”与传统哲学家不同，维特根斯坦把世界看做事实的总体。甚至不顾“唯我论”之嫌，从个体的死亡角度提到了“世界的终止”。“同样地，在死这一点上，世界不是改变，而是终止。”通行本的《序卦》中则对六十四卦的排序，按照一定的发展变化原则，从乾坤至未济，进行了一定的推演：“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。……物不可穷也，故受之以未济终焉。”除天地（乾坤）外，屯、蒙……未济等卦都代表了某种事物的某种状态。但特意以未济结束，更是表明了变化的无穷无尽。一静一动，尽显旨趣不同。因为静，就可以分而析之，从容层层剥笋，详细论证；因为动，就需要把每一卦都与其他六十三卦联系起来，从整体角度阐发易理。维特根斯坦力求准确描述可说之物，给人一个清晰的世界；易学则因比附取象造成的模糊结果，虽有易简之义，但要让人确认其意，实为不易。

二、语言的界限

维特根斯坦认为可说的只是自然科学命题，除自然科学之外的所有命题，伦理学、美学等都是是超验的，即不可言说的。在《逻辑哲学论》前言中说：“因此本书想要为思想划一个界限，或者毋宁说，不是为思想而是为思想的表达划一个界限：因为要为思想划一个界限，我们就必须能够想到这界限的两边（这样我们就必须能够想那不能想的东西）。因此这界限只能在语言中来划分，而处在界限那一边的东西就纯粹是无意义的东西”。维特根斯坦以语言为界，为思想的表达划了一个界限。并提出了自己认为正确的方法。“哲学中正确的方法是：除了可说的东西，即自然科学的命题———也就是与哲学无关的某种东西之外，就不再说什么，而且一旦有人想说某种形而上学的东西时，立刻就向他指明，他没有给他的命题中的某些记号以指谓。虽然有人会不满意这种方法———他不觉得我们是在教他哲学———但是这却是唯一严格正确的方法。”“哲学将通过清楚地表达可说的东西来指谓那不可说的东西。”而且在他看来，那些无法用语言准确描述的（不可说的）东西更为重要，面对那些问题，必须沉默无言。在罗素为《逻辑哲学论》所作的序言中，罗素指出，维特根斯坦认为“不能说关于世界作为一个整体的任何事情，能够说出的必须是关于世界的有限部分。”因为“只有假如我们可以处在世界之外，也就是说，假如世界对于我们已不再是整个的世界时，我们才能谈论关于世界作为一个整体的事情。”易学则不然。六十四卦，每卦六爻。被划分出了天道，人道，地道。初爻、二爻为柔刚，为地道；三爻、四爻为仁义，为人道；五爻、上爻为阴阳为天道。天地人同为三才，三才合起来，方能成为一个卦。人正处于天地之间，但易学并没有否定把世界作为一个整体来研究的可能，并不认为人不能把世界看作一个整体来讨论。维特根斯坦自己在前言中概括的《逻辑哲学论》的全部意义：“凡是可以说的东西都可以说得清楚；对于不能谈论的东西必须保持沉默。”“很清楚，伦理是不可说的。伦理是超验的。（伦理和美学是同一个东西。）”“我们觉得，即使一切可能的科学问题都已得到解答，也还完全没有触及到人生问题。当然那时不再有问题留下来，而这也就正是解答。”维特根斯坦把伦理归于不可说的范围。易学中根本没有考虑这个问题，《象传》（大象）则由卦象推及人事，伦理色彩极为浓重。六十四卦之大象（对卦象的解释），无一不是由卦的自然表象推导出人应如何。如乾卦：“象曰：天行健，君子以自强不息。”艮卦：“象曰：兼山艮，君子以思不出其位。”小过：“象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。”未济：“象曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。”从《象传》角度而言，伦理显示于天地万物万象之中，万物都在告诉人处于何种境况应该如何如何。伦理虽然可说，但《系辞》中也有“子曰：书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？”提出了一个问题：即使明白卦象的意义，但言意之间有一定距离，卦象的意义如何完整表达。

三、沉默与得意忘言

“我的命题应当是以如下方式来阐明作用的：任何理解我的人，当他用这些命题为梯级而超越了它们时，就会终于认识到它们是无意义的。（可以说，在登上高处之后他必须把梯子扔掉。）”维特根斯坦借“登上高处之后他必须把梯子扔掉”的比喻否定了语言在伦理等命题上的表达可能；易学家王弼在《周易略例•明象》说出了“得意忘象”、“得象忘言”之法。“故言者所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。然则，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生於意而存象焉，则所存者乃非其象也；言生於象而存言焉，则所存者乃非其言也。然则，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。”(www.xing528.com)

诚然，语言的表达能力有限。意、象、言三者之间的鸿沟难以跨越。面对变化，面对模糊的象中之意，王弼承认我们不能用一种准确的语言来把它表达出来，但又不放弃理解的可能。得意忘言之法，可以说是以非逻辑的方式体悟，处于其中，自然明了。身处规则之中，自然对其意义有了解。后期维特根斯坦注意到了人们使用语言时的复杂性，回归日常语言。《哲学研究》描述了各种语言游戏，而不对语言游戏本身做出规定和解释———一旦人进入语言游戏，它们自然会显示其中意义。易学同样如此，在这一方面，二者颇有相似之处。

作者：张灯 单位：商丘师范学院思想政治理论教学部