世尊的密语
有人认为心能听声音是第六意识分别，但是若没有生命源头的心，所谓第六意识会单独存在、起分别作用吗？第六意识是心外别有的第六意识吗？这些教理分析及种种分割实相的错误理解，若找不到圆融无碍的归宿点，则一切都是不能成立的戏论。如同之前所提的比喻，人戴了有色的眼镜看到偏差的景象，这眼镜就像第六意识的妄分别。若没有眼睛，怎能透过有色的眼镜而看到偏差的世界？没有心，任何作用都起不了，不能单从唯识的角度而讲心的作用是第六意识分别，不是真心。
就算将能听声音的能力当成第六意识，众生依自造业报的不同，就有不同的第六意识，但每个人本具生命源头的心，本质都是一样的，没有心，第六意识无从存在。没有本具的心，纵使要做错误的判断也不可能，判断和妄想都是因心而起。心本来就有起念、判断的能力，没有人能够让此能力存在或消灭，它是本具的。这一点很清楚不容置疑，了解这一点就了解最高的心法，若不懂这最高的理，始终在方便的道理和二元分析中转来转去，到最后自己都模糊了。各说各话，不知何者为真，思想就变得愈来愈狭隘。
佛法是要修证方知，依照众生的根器不同而有不同的修证方便，因此产生很多不同角度的方便分别法，但是若不能从分别的角度回到本源的心，就无法了解何为真义、何为方便。依于普世理所建立的实践法则，方可证得本具的道。本心的本质不会因为一切法的存在而存在，也不会因为一切法的消失而不存在。每个有情的心性都有觉的本质，但若要契入觉，使其显现，就必须破除我执，因为自我中心的我执会让本性的觉隐没。唯有开悟，真觉才会现前，觉现前起的作用，就是般若的作用。
有人讲，修行要从般若下手，般若能破除一切昏暗愚痴，但若不知何为般若，怎么呈现般若？破除我执后，般若才会显现，般若就是知悉一切法是缘起、性空、无我，般若之觉不被境界迷惑，此真觉常在、无我且不随境界转，并能知悉心生一切法，不随一切法的转变而隐没。
若无法认识第一义谛，虽是用功精进，也很难证到解脱涅槃。任何法门都必须依据心性而立，不管从哲学来讲、从佛教的理来讲、从修证来讲，重点在于知了且证到生命的第一因。第一因就是本具的心，若还指东指西，就是自己不肯承担。要相信自心能造一切，自己要承担一切顺逆，若把这些承担归诸造物主，则对一切顺逆承担无由，于困境与痛苦中看似无辜，其实不论所信为何，苦是你在受，念是你在动，业是你在造，乐是你在享，关他人何事？
人经常讲，南传是佛所讲，大乘也是佛所讲，密教还是佛所讲，但是三种宗派的知见要统一收摄到哪里呢？西方宗教把一切存有收敛到唯一的上帝，佛法将存有收敛到佛，心即是佛。心是本具的心，不属内外，佛是本有的佛，不假他人。释迦牟尼佛说法所依据的观念知见是其所证到的普世理，所以光讲南传、大乘、密教都是佛所说，容易流于表面，会认为佛法都一样，抑或是表面虽说三派皆是佛的真意，却坚执本宗为最究竟而排他。宗派的共通要从心性去看才会一样，一切存有皆不离心，要收敛到佛说法所依据的源头才能统摄三派。
佛所体悟到的观念是佛的中心思想，不能说佛的中心思想有南传、有大乘、有密教，那就变成三个了。佛悟到世间最高的真理，此真理才能统合大乘、南传、密教，这是我们要深入了解、追求的目标，这也是为何禅宗祖师要历尽千辛万苦去用功、参究，要找到明眼禅师参学依止，以契悟能收敛统合三乘的普世真理。佛法是修证才得，是生命开展的正确观念，般若的智慧心是佛法的精髓，如祖师言，“若有一法，胜过涅槃，我说即是梦幻”，修证就是证到菩提、涅槃，去执著使本心的清净、光明现前，这就是最高的法，若有再高的修证，那就是妄想、就是执著、就是外道。
一般人以为佛法有很多不同的角度与观念，事实上所有教法都不能超越心性，为什么文中一再提到菩提涅槃、实相、本心无我呢？这就是一种薰修，因为即使听到正确的知见，心里还是有很多不正确的观念习气要化解，才能真正相应正知见。如同云门文偃禅师每天不厌其烦地叫他的侍者名字，叫了十八年之后侍者香林澄远禅师才开悟。要是一个人的观念想法都能回归本心的知见，此人就快开悟了。若心性的根本知见尚未根植于心，对真理好像知道、好像听过，但事实上妄想知见仍存于心，如此想要契悟普世真理是遥遥无期。
尚未开悟的凡夫无法体会佛所讲的真理意涵，听闻某种知见就执著该知见，知见角立不融通，就很难运用所听闻的理去转化内心烦恼。对于佛法知见的认识，重点不在于南传讲什么、大乘讲什么、密教讲什么，而是找到三乘的共同目标及修正方法的共通理则。仔细剖析后会发现，三乘都是要破除我执、转化习气，唯有破执才有办法深入了解佛法的真谛。没有目的的薰修，知见无法统一。所有佛法知见一定要收敛到生命的源头，收敛到定是错，收敛到某个方法也是错，收敛到南传、大乘或密教都是错，唯有收敛到源头的本心才是究竟。
佛是证道的圣者，依道而演说一切法，所以道是一切真理法的根源。从道来看一切法，法法都可以融通，若从一切法来看，法法必定不同。同样的，要把南传、大乘、密教在形式上统合很难，唯有佛修证到的根本才是三大教派的融合点。这融合点即是心性，心性是一切法、一切用的唯一归宿，是生命唯一的收敛点。
有道心的人听到第一义谛的道理，自然会心生欢喜，若没有道心，听到第一义谛的道理就会怀疑，甚至彷徨毁谤。第一义谛的理就是心性之理，就是超越二元的生命实相之理，这是要亲证的。佛、菩萨、祖师都是如是证，凡夫也要如是去证。千经万论所讲的都不离心法，不离观心、安心、自证其心。
十方诸佛都是依本觉入本空，在本具的空性中入涅槃而起菩提用。依于清净无染的心起作用，又不执著一切用，常寂、常照、常用而不染，如此才能永断无明，而成就佛道。心是生命的源头，先找到能起作用的心，就能练习安住并起无量无边的清净作用。若尚未找到源头，心定在同一个作用不起别的念，虽没有妄想但还不是真如本性。修任何观行都是为了破执，都是先摄心在定，定到最后要能所双亡，契入本心，圆修圆证，体现出心的本性。(www.xing528.com)
还没证悟到本心之前就真的是不知道，依所学教理的描述或意识攀缘所知的心都不是真，表面上似乎知道心为何，但没有找到就一定不知道。要进入禅宗之门，若知见还没有到一切法是己心所现的份上，就是道心还不够坚定，收敛妄想的功夫还不够。纵使听了心法，还是没有办法信受契入，谈修证是更遥远。若不知道真生命的实践就是要体现出整体生命的圆满，是自己圆满自己，是自己修正自己的人格缺失，则在生命的实践上就容易失去进步的动力。修行光凭信心是不够的，若能依一切不离心的原则去用功，就能有所成就。
真生命的实现就是要证到涅槃。“涅槃”跟“菩提”是心一体的二面，心的觉就是菩提，此觉能无漏地遍知一切法，故言“菩提觉法乐”。心的真空寂灭相就是涅槃，心因无我而有无住性，悉知诸法时不留不住故称寂灭，此无我无住的寂灭性即称为涅槃，故云“涅槃寂静乐”。菩提心现就是觉，此时一切法清楚朗然，心起作用后马上销归于自性，因为心本无我，现前的现象也是缘起无我，但又历历明明。知道历历明明，就是菩提，不执著一切法，而能归于自性无我、无住的寂灭，就是涅槃。
修行证到最高就是菩提、涅槃，宇宙间最高的真理也无法超越菩提、涅槃，如果你的观念知见不是往这里收敛，就没有办法体现生命的根源。没有安住在根源的心是不稳定的，而且会因攀缘而常动常妄，如同做世间的学问，愈知愈多、愈做愈多，永无止境。作二元学问好比研究太阳下的影子，你动了，影子就变化。用缘念缘境而知，纵经千万年，都会有不断的、不同的研究结果，心外求法的妄想驱使心起作用，就有不断的新现象产生。
以前有个荆南节度使成汭，入山供养云居道膺禅师，成汭就问：“世尊有密语，迦叶不覆藏，如何是世尊密语？”禅师就唤他“尚书”，成汭当下就应了，禅师接着问他：“会么？”他回答：“不会。”云居道膺禅师讲：“汝若不会，世尊有密语；汝若会，迦叶不覆藏。”光明朗耀乾坤，明者自明、不假雕琢，盲者自盲、只为太近。
生命提升的究竟是要把所信、所执的虚妄理化掉，把一切归于本空本觉的本心，生活中的举手投足，都是真理的体现。起心动念不离开觉性，甚至把这个不离也离掉，无依无靠，成为一个自在解脱无事道人。诸如历代禅宗祖师在破除我执安住功成后，住亦不住，二六时中但自真心朗然如太虚，无去无来悉知悉见，体现出真如生命的本具大解脱境。
禅宗祖师经常问学人“你从哪里来”，这是在问，当下的用是从何而起？万法从何而生？心是安住在当下的自觉，抑或是随俗流转？祖师会用机锋转语令学人拨云见日，直指人心，令学人自见本心所在。以前我和一位法师坐着谈话，桌上有个玉雕的牛，这位法师就边摸着牛，边念念有词：“这牛这么漂亮，它到底在哪里啊？”我就对他当胸一搥，疾言而问：“你告诉我这头牛在哪里！”他无语。禅宗的究竟就是立处皆真，返璞归真从本性起作用，行住坐卧，吃饭、穿衣、睡觉，时刻不离开自性，显现出解脱的全体大用，此心性的亲证是任何教理都安不上。
神光断臂慧可名，
文偃折足云门行，
慧开狗子出无门，
紫柏曾是肿头人。
摄影 李文兵
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