转山河大地为自己-成为你自己，转化山河大地

转山河大地为自己

如果起念时忘失真空无我的心性，就能马上回光返照回到无我的本心，这就是智慧，就是觉性现前；若不知道心无常、身无常、法无常，执著有我、执著有心外法，不管起的作用好或不好，都是无明。依我执起了习气作用，就是无明现前，就会因为认识不清而造无明业，使生命陷于着境所造的六道轮回而无法解脱。凡夫做的每一件事都不离开因果，但却不知道因果，这就是愚痴。

愚就是心鲁钝，痴是不能明了谛理，昧于真理的根本原因在于执著障心。有执著心量就不大，执著令心迷惑于现前的因缘，陷于财、色、名、食、睡等欲望，而无法呈现本心的无我真空理。愚痴必然追逐尘境，尘境随缘聚缘散而变化，过去如梦，未来如云，追逐尘境就是将心起用的能力靠在无常，迷惑掉本心的恒常无我，让迷惑的本心依靠尘境变成无常心。尘境的幻化迷惑了本心，始终认定自我中心的人格、想法是我，将起心动念靠在心起用所相应的现象法，不断生念灭念而有生死无常，将心求心、将心取心，非幻成幻法。

心生出当下，心能知当下，能知的心跟所知的境，都是心起的作用，是一个整体，如果自己分别取舍自己，就是生灭的二元世界，也就是轮回于纷争与烦恼的开始。世界是随着心念动而变化，生心动念的能力如果靠在境界，不晓得境界是心生，反客为主、认贼为父，生命就因为能起用的心无法安住而手足无措。

龙潭崇信禅师还没有出家前，是在天皇寺巷里卖饼的。他每天送十个饼供养天皇道悟禅师，禅师每次接受他的供养后，常留下一个饼说：“吾惠汝以荫子孙。”经久，他就觉得很奇怪：“饼是我拿去的，为什么要还一个给我呢？难道有别的意思吗？”于是就去请教天皇道悟禅师，禅师回答：“是你拿来的饼，还给你有什么不对呢？”他一听就有所领悟，于是决定跟道悟禅师出家，禅师替他取名为崇信，让他跟在左右随侍。

有一天他问天皇道悟禅师：“从我来到寺里以来，已经好几年了，为什么不蒙师父指示我佛法心要呢？”禅师回答：“自从你到来，我无时无刻都在指示你心要。”他觉得很奇怪，就问：“何处是指示？”天皇道悟回答：“你拿茶来，我就接过来喝，你拿食物来，我就接过来吃，你向我问讯作礼，我就点点头，哪里没有指示心要？”崇信禅师低头沉思，天皇道悟禅师说：“见则直下便见，拟思即差。”这一语如雷贯耳，崇信禅师开悟了。他又请教师父要如何保住开悟后的心，天皇道悟禅师就讲：“任性逍遥，随缘放旷。但尽凡心，别无圣解。”这“但尽凡心，别无圣解”正是我等诸人放舍生命的至理。

一切法即生即归于无生，依于无我的真空而生于真空，故本心能生一切法而无生，依于本心真空无我，而一切法自变自灭。一切法、一切相自然来去，缘起无我、缘灭无我，实无有我可灭，故灭而无灭。唯相于真空，心即现即空，既然无我则不生不灭，一切作用于真空心中进行，时刻无我且回归到清净本然的空心。空之中没有轮回，在不轮回的生命中不昧因果。

心及其所呈现的一切才是完整的自己，就是“常、乐、我、净”的我，此我没有边际，是本心的本性真空量，是无我的真我。生心动念就有果报，果报包含过去、现在、未来，果报是无量无边。心呈现的果报圆满了，法界整体圆满的报身才会现前，才称为功德圆满报身。

每个人都用自己既有的思想人格去学习，这是在所难免的，但要知道，若不能破执、回光返照去转化自我中心妄想，心必然定不下来。执著并不像物质有形相，如何才能发现我执呢？当心不平、不安、有情绪时，就是执著现前了。情绪一现前，人我二元就现前，心因内执而放不下吸引自己的外面世界，内执为被外境扰动而定不下来。

碰到不满意、不顺遂的人事，不觉的心又起了贪、瞋、痴、慢、疑的念，如此只会让人事更加复杂困难。只要有情绪反应，就要马上回光返照，无论如何要让心平静，不可随之起舞。反问自己为何有这般的情绪想法？自问这是应该的，还是一种执著？若是执著，而且对人事没有帮助，就要放下，若是应该，那这种应该是否符合无常因果或空的理呢，若不是，那自己所认为的应该也是一种我执。

佛法是不二法门，就是指本心之用与本心性体不二，事理不二、因果不二。心能知一切相、生一切相，能知一切相的知是心，相也是心，心是自知自觉。心的觉能觉知其生出的境界，这是一元、一合相的境界。心所知的相不在外，眼睛能见的一切相，是心所呈现的相，相是自心所现且只属于自己的因缘，若去分别内外人我，就有二边。

从前，万松行秀禅师去参访胜默老人，胜默老人就跟他开示：“学此道，如锻金，滓秽不尽，精真不显。”成道像炼金，不除掉不干净的渣，就不会显出真金。妄想执著遮蔽自性，所以一旦起情绪相关的念头，就要告诉自己放下，因为想了就有境界感受，就愈想愈真、愈放不下。心有垢染，就生不出光明智慧。

胜默老人跟万松行秀禅师讲：“你眉宇间有一物，若不经一番寒彻骨，你放不下它。”就指示他参长沙景岑禅师的公案，僧问长沙：“如何转得山河大地归自己去？”长沙回答：“如何转自己归山河大地去。”简单讲，心包含山河大地、知山河大地、见山河大地，当下的一切是心所呈现，所以把心呈现的因缘、所含的一切法都提升圆满，而成就圆满报身。后来万松行秀禅师参长沙的公案参了半年，还是没有找到入处，胜默老人就告诉他：“我只愿汝迟会。”他听了就有所省思，但仍未开悟。一天偶然间见到鸡飞鸣，他就悟道了。眉宇间此物放得下，就能转自己归山河大地去。

万松行秀禅师有个弟子耶律楚材，是元朝的宰相，他跟随万松行秀禅师参禅三年而开悟。他征战时曾被围在燕京，城中断粮，但是他仍保持平常心进行处理而最终解困。后来远去西征，他讲“跨昆仑，瞰瀚海，而志不加大”，为什么？悟道之人，知悉体现心没有边际，山河大地都是自己，还有比心更大吗？没有了。心大而无外、小而无内，所以跨昆仑志气没有加大，被围城断粮时，心也没有忧戚变小。(www.xing528.com)

耶律楚材写过一个偈子，“从征万里走风沙，南北东西总是家，落得胸中空索索，凝然心是白莲花”，从征万里，如同人从早到晚很忙，一生里面经历过很多景象；“南北东西总是家”，时时处处是安身立命的地方，人在哪里，心就在哪里，现在有什么因缘、该做什么事情，就做什么事情，也就是安住；“落得胸中空索索，凝然心是白莲花”，心中没有执著，虽经历万般途程，心还是如白莲花出污泥而不染。为何能有这般境界？其实这是本心本具的性德，心性本来就不落一点尘垢，只要契入本性、保任本性，就能起这样的妙用，所谓用而无用、念而无念、行而无行。

悟道的人不离本性的空而起作用，无我之心起了妙用仍有其清净因果，因果即现即空，所以圣人能即做即了；凡夫的心则是靠到人我、对立、矛盾的境界而生出是非，所以凡夫是依妄想执著起用，起用的同时也是积累执著的同时，凡夫的心不空，所以无法即作即了。妄想的产生是由于自我中心的我执造成不觉的分别心，此妄心执著内外、能所。要凡夫放下我执不是简单的事，因为已经执著很久了。本心本是清净、平静、宁静，重点是找到它、呈现它，它才是安身立命的地方。

万松行秀禅师开示过：“去即留住，住即遣去，不去不住，渠无国土。何处逢渠？在在处处。”去即留住是讲，起念时若觉性泯灭了、有情绪了，就要马上回光返照，时刻保持正念、保持空、保持灵觉。开悟了，觉就现前，就没有能所对待。心的本性现前，生命就不再流转，就不再是众生境界。众生境界就是一个念接一个念的攀缘，生命始终没有落入心地歇息。心念若随境转，觉就迷掉了。若所起的念头是贪、瞋、痴，数落别人、分别是非，这些就是妄、就是迷，就是生死的根源。一起这样的念头，就要马上收回来，念动不续动。

“住即遣去”的意思是念念不停留，心是空、不立一法、不染一尘。住境的心不是真心，心住在境界上，情绪就会现前，就迷了。境界是因缘和合，知道境现前而不随境界跑掉，不是不能生心动念，而是生心动念的主动权不受环境影响，不随境转就不随业流转。但心如果住在真空也是执著，要是住在空的境界中，空就变成有。

不住在本性的空上，也不住在相上，所以“不去不住”。心时刻都能够听，听到声音的时候就是声音消失的时候，能听的能力要随声音去都去不了，就像镜子照境之能不会随着相跑掉，此能也不会住在任何相上。心的本性非空非有、能空能有，因为心无我、无我相而讲非有，本心能起用现一切相，一切宛然，这就是非空。“渠无国土”就是指心没有方向、没有边际、没有住的地方。“何处逢渠”，心到底在哪里？“在在处处”，心没有形相而生一切相，立处皆真。

心在这里，境界就在这里，时刻都要安住在心的当下。用功过程有昏沉、瞌睡、妄想很正常，持续用功就能有所突破。要肯定自我提升的路，因为生命是自己的。心不定就会攀缘，人就会容易为物所牵而失魂落魄地妄动，不晓得做什么好。心起念要对人生有正面的意义和作用，起念不执著、归空，心于当下恢复平静，不是继续东想西想，自己攀缘自己，没有安住于心的妄想只会让情绪高涨。

心灵要成长进步就得练习让心安住，心安则天下太平，有僧问灵云志勤禅师：“为什么久战沙场，功名不就？”就像有人拜佛、打坐、诵经，对治烦恼已经很久了，为什么没有成就呢？因为心念做不了主，就像领一队贼兵，贼手到处攀缘、抢劫掳掠，贼眼睛东看西看，贼耳朵听是非人我，心始终定不下来，虽用功却不得受用。禅师就回答：“君王有道三边静，何劳万里筑长城？”如果君王有道德，四海来归，边界就没有敌人侵犯国土而平静。君王有道就是契悟本心，大道现前，四海升平。

如来十号全，

方方面面圆，

启口问如何，

唉呀！佛土缺一边。

摄影　李文兵