复古、性灵与会通——明中叶吴中曲学的兴起
《曲学》第一卷
2013年,179—191页
李舜华
南京曲苑,以陈铎、徐霖[1]、史痴辈发其端,以顾璘辈张其翼,何良俊殿后,更溯其渊源、独崇北曲;而杨循吉、唐寅等苏州才俊也往来其间,相互鼓荡。一时艳冶风流,蔚为盛事。六朝古都金陵,自古以来即为烟粉荟萃之地,陈铎等人以柳三变自命,歌管弦索,鼓吹升平,大抵性情使然;顾璘羽翼李梦阳,以复古领袖金陵文坛,绛帐自设;何良俊鼓吹其间,抗俗之余,亦难免风流顾影;杨循吉等自逞其才,似乎沉湎戏曲亦有不得已处,然而,其人其曲亦都不免俗韵。较之北方曲家,其生平并未直接卷入政治之漩涡中,其内心冲突也远不及后者强烈。可以说,金陵,次之以苏州,曲风之软媚流俗,较之北地弦管之慷慨悲壮,实大相径庭;此一点亦与众曲家论南北曲风格之异正相吻合,既是地气使然,亦是人情所致。
以吴中而论,吴中一带自古繁华,亦为历代才俊鼓吹之地;明初之时,虽备受挫折,但景泰、天顺以来,已渐次复苏,成弘犹盛。[2]若论吴中,原本介于南北二都之外,或者挫折之后,精神益趋新锐,故其士风往往有领天下之先者。笔者在旧著中曾提及新进士子李梦阳等人以复古自命,力洗台阁旧习,一时天下操觚之士靡然响应,有明文风至此大变,理学上程朱一统之局面也相应日渐冰释。[3]其实,沈周、桑悦、祝枝山、唐寅辈,于吴中已日渐活跃,论其性格则不拘礼法,论其思想则非周非孔,论其诗文则惟台阁是弃,其言行甚至流于偏激,往往有刻意惊世骇俗之处。如果说,北方诸子,如前七子辈是复古求新变,故虽有“真诗乃在民间”之慨叹,却取径甚曲;而吴中诸子,则似乎从一开始即以俗趣相尚。关于后者,一些研究者已有论述。[4]然而,仅及于此,亦只滞于表层而已。自元末明初以来,士夫学子莫不以师道自任,而汲汲于礼乐制作。礼失而求诸野,如果说,弘、正之际,李梦阳之于文坛、王阳明之于讲席,率先而起,一时康海等人纷纷并出,正是时势变迁下师道精神又一次强烈迸发。[5]那么,早在成、弘之时,吴中士子即率先以另一种姿态开始了对师道的消解。他们自觉疏离于政治之外,寄迹平康以销壮心,流连歌管以抒性情,虽见嗤于礼法之士而弗顾,从而直接影响了晚明士林——于文学则公安一脉,于讲席则泰州一派——的风气。进而言之,如果说,北方诸子高举复古之帜,其精神实以师道自任为内核,而吴中则以消解师道为实质,而渐开性灵之门。此后,大江南北彼此呼应,或寓性灵于复古,或饰道学于文章,而渐呈圆融会通之象,[6]晚明词坛遂因此而雅俗纷呈。同样,吴中曲坛亦可以作如是观。
一、复古:王鏊与沈周
《明史》云,吴中自吴宽、王鏊领袖馆阁以来,一时名士沈周、祝允明辈与并驱驰,文风极盛,徵明后出,而主风雅数十年。[7]笔者曾道,有明一代,士夫缙绅标扬师道,莫不有志于史,弘、正以来,风气犹盛,而北方诸子,如康海、韩邦靖,崇官师,兴礼乐,一生精神之寄托俱萃于《武功》、《朝邑》二志。[8]因此,论吴中士气之渐变,也不得从王鏊主撰《姑苏志》说起。
文恪公王鏊(1450—1524),字济之,吴县人。成化二十一年(1485)进士,官户部尚书,武英殿大学士。正德四年(1509),因刘瑾擅权,不得志而去。王鏊以文章名昭一代,史称:“取士尚经术,险诡者一切屏去,弘、正间,文体为一变。”[9]由此,亦可知王鏊所学及其志向所在。《全明散曲》存其小令一。
弘治末,苏州太守林世远以文定公吴宽遗稿嘱王鏊续为之,遂集郡人杜启、祝允明、蔡羽、文璧等共相讨论,成《姑苏志》六十卷。该志之修撰,实肇始于洪武年间,是书卷首有宋濂洪武十二年(1379)序,云:“后之人览此书,治身居官,取前人之成宪以为法,将见道德兴而习俗美。句吴之区与邹鲁无异矣,则是书之为教不亦大哉。”又有成化十年(1474)刘昌序,备云时易世迁,“然盛则衰,醇则漓,转移之机厥有所寄矣”,故而“欲考求遗礼,订正古乐,以隆时祀,以表彰乡贤,齐整风俗”,遂殷勤寄望于郡志之修撰种种。这两篇序,一在洪武,有明百废初兴之时,李梦阳所谓时之“正者”也;一在成化,有明乱象渐萌之际,李梦阳所谓时之“变”者也。[10]士大夫或据朝廷,或处地方,并以重建礼乐相鼓吹,前序又恰为宋濂所撰,正可见两代士林精神所在。然而,至正德元年(1506),酝酿数百年之久的《姑苏志》,或者众手成书,个中以道自任之精神,却远不及《武功》、《朝邑》二志,徒以篇幅浩博,以备考资而已,并渐露考订故实,以逞才识的迹象,王鏊所谓“一代之文献不至无征焉,如斯而已者也”。[11]或者,王鏊内心也不免有所遗憾罢。
值得注意的是,该志在卷十三“风俗”条,用较详篇幅论述了“吴音”自乐府吴歌以来的发展。吴歈“以音擅天下,它郡虽习之不及也”,自矜之意溢于言表;又云“吴音至后代渐缺,唐初歌者多失其清婉,议者求吴人习之,还得其本音”种种,字里行间慨然已有寻访吴音以复古乐之志。有明甫立,大抵朱元璋以崛起于南,恢复汉家衣冠,一时士夫欲绍宋统者,颇有寄望朱氏、重觅南音之意——有关议论往往将南曲追溯至开元旧谱,所谓清商曲者也。进而吴歌,亦商音也;再进而舜之南风。成、弘之季丘濬有志议复古乐,即持南音始于舜一说。[12]而同时之《姑苏志》,又特辨吴音,数十年后,文人乐士纷纷投入南曲声腔之考订,至有昆山腔大兴于吴中一带,于此已见端倪。
纂此姑苏一志,成化中,除参政刘昌外,又有中舍李应祯、训导陈颀;弘治中,初当吴宽总其事时,则有佥事张习、进士都穆辈,继而王鏊,更广招才俊,一时祝允明、文徵明、杨循吉(因故未与)俱在邀请之列。而同时或稍后,又有阎秀卿《吴郡二科志》,皇甫汸、张昶《吴中人物志》,杨循吉《苏州府纂修志略》等,大抵以传记为主,一时沈周、桑悦、唐寅、祝允明、文徵明、徐桢卿、张灵等俱在传写之列,至《总目》断其为“一时互相标榜之书”。[13]由此可以想见,苏州士夫声气相应,其势颇盛,丝毫不逊色于北方诸子。只是,从《姑苏志》以来,其间的精神实质却已逐渐发生变化。譬如,祝枝山尚有《野记》一种,此书卷三所载宣德间苏州太守况伯律传,也有崇官师、兴礼乐之意,与康海《武功志》相似,只是该书多搜集异文,大抵遣兴之作,于“师道”二字愈见疏离。而所谓“互相标榜”,亦正是各恃才情,遂彼此相尚;于是乎,有吴一地,吴宽、王鏊、文林辈与桑悦、祝允明、唐寅、文徵明辈共列,前者犹存台阁余习,后者则进一步非台阁、驱翰林、唯礼法之士是弃,虽然他们的主张仍以复古面目出现,却已用一种游戏的姿态渐次消解了个中的师道精神。
若论苏州世风之变,并曲风渐兴之机,沈周其人可谓承上启下的典型。沈周(1427—1509),字启南,号石田,晚更号白石翁。少时师从邑人陈嗣初之子孟贤,得入经学之门。年十五,游金陵,因《凤凰台》一赋而才名初显。及长,诗文字画,无所不精,其画尤为明世第一。所居有水竹亭馆之胜,图书彝鼎,充牣错列,四方名士过,评诗论画,从无虚日,风流文采,映照一时,百年来,东南之盛,盖莫有过之者。[14]
笔者在论家乐兴起时,曾特别提及地方粮长之意义,并以松江府何良俊祖父为例。[15]其实,若以所蕴正德前江南士绅文化的特质而论,长洲沈氏较之松江何氏尤为典型。早在永乐间,沈周祖父沈孟瑶,曾以人才征招,称疾而归,处士终身,以诗名于江南士绅间。沈周父沈恒(恒吉)与其兄沈贞(贞吉)幼于家塾中师从翰林检讨陈嗣初,及长,兄弟偕隐,构有竹居,但假诗翰丹青以结宾客。正统间,沈恒并荐为粮长,慨然以励精图治为己任。吴文定公宽(1435—1504),字原博,号匏庵,长洲人。成化壬辰状元,官至礼部尚书,与杨士奇、李东阳并驾齐驱,卒于弘治十七年(1505)。其人于明初以来江南世家复礼尚乐,成一方风气备加揄扬,曾撰文称沈垣“日必具酒肴以须客,至则相与剧饮,虽甚醉不乱,特使诸子歌古诗章以为乐,其视市朝荣利事,真有漠然浮云之意”[16]。
在吴氏笔下,沈恒遵古礼,复古乐,俨然彬彬之君子,而聘乡贤名儒以授子侄经学,更可见其志。此处但云“歌古诗章”而不及习弦索,似与松江何氏不同,但沈贞尚有小令传世,则宾客之间或者亦不废除时曲。《无声史诗》卷二并云:“贞吉兄弟诗亦相若,自相倡和,篇什甚众,下至其家人子亦能之,几若郑玄家婢。”[17]或者其家人子亦识弦索耶?
长洲沈氏自明初以来即淡泊名利,以处士终身,一方面,犹可想见明前期处士与乡绅制礼作乐、作养一方的遗风;另一方面,则已经酝酿了一种新的人生选择。流风所及,成、弘间,沈周同样以处士自择,而赖诗画之著,遂成江南风流之领袖。上与吴宽、王鏊相往来,史称:“吴人屈指先哲名贤,缙绅首称匏翁,布衣首推白石翁,其他或稍次矣。”[18]下则文徵明、唐寅、祝枝山、徐霖、陈铎辈俱师事之。前者久处台阁,难免以道自任之余习;后者则优游于江湖之间,渐开性情之门——实可说是承上启下,开一代风气。
二、性灵:桑悦、杨循吉与吴中四子之祝允明、唐伯虎
如上所云,成弘以来,苏州才俊,实可分为两类,一为吴宽、王鏊、文林、顾鼎臣等[19],一则为桑悦、杨循吉、文徵明、祝枝山、唐寅、徐桢卿等。其中,顾鼎臣已晚于王鏊、吴宽辈二十余年,史称“性跅弛,好声酒,及内人或以风之意,殊弗屑也”[20],则虽居台阁,所谓“救时良相”,也纵情自放,其行世已与金陵之顾璘、严嵩约略相通。再则徐桢卿,少与祝、唐、文游,号“吴中四才子”;弘治乙丑进士后,幡然有悔,弃而从李梦阳以复古为任,而入前七子之列。论吴中世风,实以矫然抗俗为显征,于文则非台阁,于理则恶宋学,于行则唾礼法;而其中最著者,则数在野桑悦、杨循吉、祝枝山、唐寅诸子,此数人亦均以曲名(桑悦稍有例外),——在朝王鏊辈但偶一为之而已。以下不妨简而论之,以见吴中士气之大概。
导风气之先者为桑悦。桑悦(1447—1503),字民怿,号思玄居士。素以狂诞著称。为文章好奇涩,屡试不第,以乙榜授泰和训导,“时楚粤间皆为道学,悦抵掌为之笑,滑稽乱世,傍若无人”[21],甚者,“敢为大言,更不量,尝铨次古人,以孟轲自况,班马屈宋而下,不论也。有问韩文,曰‘此小儿号嘎之声’;问翰林文学,曰‘虚无人,举天下亦惟悦最高耳,其次祝允明,其次罗玘’。由是喜侠者多慕焉”[22]。然而,四库馆臣提要却云:“史称悦为人怪妄,敢为大言以欺人。朱彝尊《静志居诗话》称悦在长沙著《庸言》,自诩究天人之际,非儒者所知;又自称其诗根于太极,则史所云怪妄不虚也。所作《两都赋》有名于时,然去班固、张衡实不可以道里计,而夸诞如是,浅之乎,其为人也。”[23]此论未尝不当,然而,桑悦之意义原不在于立,但在于破而已。论其狂诞,在桑氏自身,或者只是不甘久屈人下,但于客观而言,其惊世骇俗之言行,已足以新天下之耳目。
桑氏曾云,时有盛衰,盛世饮天地之和以发声,至于乱日,但申情志,又何论其辞平不平也。以风雅正变论诗之变迁,而为诗不平则鸣张本,如此冲击台阁翰林文学,欲新一代诗风,桑氏犹在李梦阳之先,只是终生偃骞,未能有所立耳;而以孟轲自况,五百年始有圣人出,而欲举文论道,一扫天下委靡,其狂尤在空同之上。《吴郡二科志》首列桑氏为狂简第一人,次为张灵,曰:“狂者未尝无人,至如民怿,可与进取者也。”[24]大抵欲进取而不能,中心实有种种郁愤不平,腾腾然不可名状,遂发之于异言异行。
恰恰是这样一个桑悦,特别对南戏有一段议论。
桑先生爱观南戏,不论工拙,乐之终日不厌。或曰:先生大观今古,而于是戏之观何取焉?曰:吾取其升而不荣,黜而不辱,笑非真乐,哭非真哀而已。昔文惠君之养生得之于解牛,张旭之草书得之于舞剑,宋元君之画史得之于般砖,司马迁之《史记》得之于游览,是皆见之于彼而悟之于此者也。予于观戏得处世之道,顺逆之境交于前不为置休戚焉,谓非有得于戏哉。呜呼,今古能观戏者鲜矣。[25]
丘文庄欲假今乐(南曲/戏)以复古乐,王阳明以为古之乐犹今之戏子,但假之以为声教耳。桑悦爱观南戏,所注意者,红氍毯上人生之歌哭耳,以观戏悟道,所重在自得,更有惊世骇俗之处。如前所云,杨循吉传写桑悦,曾道:“时楚粤间皆为道学,悦抵掌为之笑,滑稽乱世,傍若无人。”桑悦爱观南戏论正可以为此一句作注。桑悦抵掌论戏剧,以为戏场不啻讲学之所。这一滑稽乱世,与万历间汤显祖独标“情”教——汤氏自言撰写《牡丹亭》诸传奇即是讲学,“公所讲是性,吾所讲是情”[26]——相比,虽具体内核不同,其精神却颇有相通之处。桑氏虽不以曲作名世,其议论之于曲界,其影响之巨岂可忽欤?
稍晚,又有杨循吉(1458—1546)。循吉,字君谦,吴县人。其文章骈俪多六朝风,而异于当时尚古之习,吴宽即因此而深为叹惋,以为不如此,则状元不难矣。进士入选后,得除礼部主事,于职司亦了不挂心,唯以读书是命,每当得意处,则手足踔掉不能禁,人呼为颠主事;甚者,称病不出,以至于长官生厌。遂赋诗而归,其诗极写一己之善病,忽顿悟功名之可舍,林野之逍遥,其时不过三十有一。此后,由好读书而好蓄书,尤好蓄异书,自以为沉疾在躬,性命不永,遂孜孜不及,每手自抄录。[27]时人称其“于书无所不好,无所不窥,博览冥搜,饮食都废……雅不喜宋儒议论,而于考亭尤多掊击。又最恶近世学术,不然其说”[28]。
君谦以少壮之时,却以善病为由,自弃功名。[29]而归后好蓄异书,亦以沉疾为辞。更有传闻云,当时辞官,是有相者卜其当早卒,遂惧而归。仔细品度,杨氏一生实困于性命之思考,其行事貌似隐遁,却无隐者之从容恬淡,反颇有几分汲汲不可待之气象,所谓“不作长久计”者也。[30]武宗南行,召赋打虎曲,称旨,易武人装,日侍御前为乐府小令,帝以俳优蓄之,不授官,遂耻而归。以文臣而易武人装已见滑稽,论其私衷,不过为君者有所好,遂不得不曲意逢之;野史并云,杨氏以贫老援臧贤以进,“然赏无异伶伍,间谓曰,‘若汝间乐,能为伶长乎’?循吉愧悔”[31],即复召至京,会帝崩,乃还。同样是因擅音律而受知于武宗,徐霖进退自如,飘飘然有谪仙之感,而杨循吉却进退失据,颇见尴尬。杨循吉有《南峰乐府》一卷,《全明散曲》收其小令廿四,套数七,复出小令一。十之七八为游宴应制之作,大抵咏节庆、四景一类,徒逞才藻,而不见性情,宜乎见诮于后人。[32]唯[北双调·夜行船]“追和马东篱百岁光阴”一套,乃伤志之作,或者应制赋词,以希进用而不得,遂感慨良深。[33]
其实,杨循吉一生都进退失据。在赋曲应诏之前,杨氏初除仪制主事,即欲上疏请释放高墙建庶人子孙,吴宽夺其疏不得上,即日辞官归,径往小金山读书,所谓病者,殆不过托辞耳;嘉靖中,又献《九庙颂》及《华阳求嗣斋仪》,报闻而已。进亦不是,退亦不是,以至性情日形狷隘,于此,何良俊颇有感慨,以为少年结庐而读,即古人何远,而晚年希进不得,骚屑以终,“此正所谓血气既衰,戒在苛得耶”[34]。
桑民怿以狂诞著称,而杨君谦则以狷隘著称,一狂一狷,无他,亦都源于个体之不甘寂寞而已。
此后,以祝枝山(1461—1527)为长,次则徐桢卿(1479—1511)、唐寅(1470—1523)、文徵明(1470—1559)等翩翩而出,并称“吴中四才子”,又有退徐氏而以张灵入选者。吴中诸子,自桑悦以下,或不与进士之列,如:桑悦以乙榜授训导,以柳州通判终;唐寅以解元归;祝枝山久试不第,以举人授广东兴宁知县,稍迁应天通判;文徵明以岁贡生诣吏部试,奏授翰林院待诏。或与进士之列,而其位不显,如杨循吉,举成化二十年(1484)进士,授仪制主事;徐祯卿,举弘治十八年(1505)进士,因貌寝不入馆选,授大理左寺副,坐失囚,贬国子博士。此其一。于吴中诸子而言,或终身不仕,以处士终,如唐寅,因为科场案所累,谪为吏,耻不就;或任官不永,即自乞归,如祝枝山、杨循吉俱以病辞,文徵明则因当时重科目,意不自得,亦连岁乞归,大抵不耐官场之琐琐,所谓以礼法羁人者耳。[35]此其二。弃功名后,或以收藏为务,或以著书为娱,甚者,售字画以谋生涯,逐歌吹以放形骸,此其三。
由此三者来看,吴中诸子最终弃功名而不就,溷迹于世俗之中,既有客观之不得已,亦有主观之不容已,而迥异于北方曲家。继桑、杨之后,例如,祝、唐辈自少年始,即以放诞于歌场著称,放废之后,益为不羁,遂嘲名教,嗤礼法。据云:祝允明“好酒色六博,善度新声。少年习歌之,间传粉墨登场,梨园子弟相顾弗如也”[36]。以至于吴人推誉之时,亦甚叹惋:“惜乎不自厚,分才杂剧,此亦俳优工戏,何□已乎”[37]。唐寅素与张灵纵酒,不事诸生业,赖祝氏规箴始闭户读书。甚至在入京赴闱之时,富家子徐经有戏子数人,亦日与驰骋于都市中。[38]如此,其后受徐经之累,身陷科场案中而无从剖白,亦非全然无因。如此,屡试不售也罢,任官不永也罢,均根于性情。吴中诸子最终将自己放逐于世俗之中,“相与举杯歌啸,命童子拨弦度拍,以乐青春,桃雨落红,丽日将暮,此词足以发胸中之耿耿”[39]。功名之念,日益消褪为世俗狂欢下无法排解的隐痛,即胸中耿耿者也。桃雨落红,丽日将暮,生命是如此短暂而美艳,忽忽有所求而不得,遂不得已举杯歌啸,以乐青春,是则吴中诸子实困于个体性命之思考——于传统功名与世俗欲望之间,所谓进退失据者,已不仅杨循吉一人,不过彼此显隐有别而已。[40]
以曲而论,吴中曲风亦深染俗趣,多咏叹闺情、四景、节令,近乎工者之辞,而流播于歌宴之上。其中,祝允明学务博杂,著述甚丰,撰曲不过余事耳,大抵游戏风尘,佻达自喜,故小令、套曲、杂剧无不涉猎,用笔恣放,时人以为其套曲富才情,而难免驳杂,小令亦翩翩有致,杂剧则颇饶风人之旨,或近于谐体。文徵明不以曲名,其曲虽饶闺情,而间涉雅趣,且多以景语写情,状刻景物句,益淡远如其画品,是工者之辞已渐染文人习气,与后来曲风约略相似。
当时曲坛,最著者自数唐寅。唐寅一生亦最具传奇色彩。唐寅因牵涉科场一案,竟终生放废,遂日优游于酒人之中,放流于名教之外,中心实感伤与慷慨兼而有之。钱谦益称其“外虽颓放,心实沉玄”,又云:“其学务穷研造化,寻究律历,求扬马玄虚、邵氏声音之理而赞订之,旁及风鸟壬遁太乙,出入天人之间。晚将成一家言,未竟而殁。其于应世诗文,不甚措意,谓后世知不在是,见我一斑已矣。”[41]据钱氏所云,则子畏志在高远,诗文不过余事而已,曲子者自更等而下之;所谓志向,又偏偏云声音、律历、天人种种,似乎尚在康海之上。其实,钱氏所述未免粉饰,唐寅大言自诩,其行迹倒与桑悦相近,大抵穷于一己个体性命之思考,而进退失据罢了。因此,唐氏一生唯才子心性,较之康海实不可以道里计。其曲亦然。唐寅套曲,与传统曲辞不同,颇有拟书生口吻、以写思忆者,此一事固承《西厢》、《琵琶》以来传奇中男女对唱之痕迹,而续有发展,实亦性情使然。大抵将一生之隐痛打入艳情,故其曲辞,同是闺情,字里行间,却别有一段凄凉悱恻、顾影彷徨之感,拂之不去,但伤于纤弱而已。即使是[对玉环带清江引]“叹世词”四阕,最为世人所赏,然而亦不似康海的慷慨激越,而流于消极颓唐。若以词家拟之,亦曲中之秦少游耳。[42]
三、会通:文徵明
桑悦以狂诞终,杨循吉以狷隘结,祝、唐二人亦狷亦狂,且日趋世俗,吴中士风,自桑悦以来日趋疏狂,祝、唐不过个中典型,其间唯文徵明性格似趋于端正方古。前章论吴中四子已略及徵明,此特辟一节,殆因衡山享年九十余,于诸子纷纷谢世后,犹主文坛数十年。如此,正可于衡山其人略见嘉靖间吴中风气。
文徵明(1470—1559),名璧,别号衡山。其祖洪,以乡荐授涞水教谕。父文林,成化壬辰进士,除永嘉令,复知温州,俱有政声。志云:“郡多盗讼,俗尚鬼,好溺女,悉为科条处分,莫不备善,郡狱屡空,前后所毁淫祠殆尽,作旌范,训其民,禾生骈穗,凡连上七疏,皆赋役章程不可已之事。”[43]文林一生,慨然以礼乐自任,其于地方种种作为,正与馆阁中吴宽等人之议论相互呼应,因此亦每为吴宽所称誉。衡山少时即游于吴宽、李应祯、沈周诸父执门下,后用尚书李允嗣荐,授翰林院待诏,得与诸词臣同列。然虽居清选,却忽忽不自得,遂连岁乞归,张璁、杨一清先后援之,皆傲然不与。衡山白眼权贵,与诸子正复相似,然其行止却每以端方古介见称,或者未免父执之遗风。然而,衡山性虽古介,却亦性情中人,别具一段风流。时人曾云,钱同爱每饮必用妓,衡山平生不见妓女,二公却一生交好。而衡山以“乐府新传桃叶渡、彩毫遍写薛涛笺”句特为徐霖传神[44],又云“衡山最喜童子唱曲,有曲则竟日不厌倦”[45],如此种种,已可见其风流不减。大抵性情自适,各有所择,放诞与否亦不过皮相而已。
尤可异者,于“文”与“道”之间,衡山之态度亦颇为优容。嘉靖九年(1530),文徵明为钱元抑撰墓志铭,备述其正德末为太常寺典簿时,曾上言谏阻用羽流为太常卿,“秩宗之任,典司礼乐,统和神人,职重位尊,不宜以异端参列其中”;又与道学者游,务治心养性之学,“每以文艺丧志讽余,而勖余以道。余笑曰:‘人有能有不能,各从其志可也。’一时或有异同之论,而余与君实相好无间”。[46]洪武初,宋濂慨然以礼乐自任,主张文以载道,此径不能,遂终生怅怅,“吾岂文人忽哉”;正德之时,李梦阳辈则以文人自命,试图复古文以证道,此径又不能,遂有终生折而游戏于笔墨间者;至嘉靖初,两京亦道学毕集,汲汲于礼乐之事,然而,其势已如螳臂挡车,是拘泥而不知圆通者矣。[47]正不妨淡然以处之——文也罢,道也罢,在文徵明看来,也只是性情自适,各有所择耳。
如此看来,衡山即与祝、唐辈同优游于江湖之中,又浸染文林、吴宽、沈周之流韵,寓风流于古介之中,宜乎继沈周之后领袖词坛。钱谦益有赞云:“其为人孝友恺悌,温温恭人,致身清华,未衰引退,当群公凋谢以后,以清名长德,主吴中风雅之盟者三十余年。”一代士林精神于消解师道之后,渐趋圆融会通,一时大江南北彼此呼应,而渐开晚明词坛之风气;文徵明得以主盟吴中词坛,其意义亦正在于此,且尤驾于金陵顾东桥之上。以曲而论,衡山词渐次脱却祝唐之俗趣,而渐趋雅淡,也正开后来散曲文人化一脉。
师道自任,欲有所为而不能,则不得已假文以抒愤;而所谓会通者,无论“文”、“道”俱以游戏之心处之,于是文章之道只是适情怡性——古之乐也罢,今之乐也罢,种种诗、词、文、曲、杂剧,古体、近体,俱因性情而取择。于是乎,晚明之时,后七子之首王世贞,实以会通之精神重张复古之旗帜[48]。故此之后,继之遂有公安一派大兴,而曲坛也随之日新月异。个体性命之思考,自此渐趋优容,晚明士子在不堪承受师道之重负后,日趋于世俗之狂欢,所谓精神逃亡之旅自此而始。文徵明及其领袖下之吴中词坛,可谓得风气之先,而南曲之雅化,即昆曲之兴,首先集于吴中,亦非偶然。
“吴中”补记
去岁冬,于“江南”会议上,与会学者曾议及拙文中小注有关“吴中”概念种种,甚感雅意。此文原系五年前旧作,当时撰写《礼乐与明前中期演剧》一书,并考有明中叶(成化至嘉靖)南京、吴中曲家曲风之变,后来以两地曲风实与晚明演剧关系更密,遂刊落未收。撰作期间,曾闲览四库所收明人著作,因集部而及子、史,至张国维《吴中水利书》一种,因其“吴中”一域所涉较广,遂随手著录。今重按张氏书,并及二三相关书籍,就“吴中”一义,所涉文献,略加整理,以飨四方君子,或有以教焉。
宋时有单锷其人,嘉祐间进士,撰《吴中水利书》,所叙为苏州、常州、湖州三地,如此,以吴中称谓苏州府以外地域,在宋时已然。
嘉靖间无名氏所撰《吴中水利通志》,分叙苏松常镇并杭嘉湖七府,则“吴中”所括地域,实已包括整个东南水系。
至天启间,张国维《吴中水利书》叙东南水利,止及苏、松、常、镇四府,而以“吴中”为名,并于凡例中略揭其命名源委:
东南水利曰集,曰录,曰书,曰考,种种繁夥,然言持一家,议主一时,惠偏一郡一邑,或师古而悖今,或详今而略古。兹纂自三代以还,凡关水利典故文章纤悉毕收,以备参核,故曰全书。又披往帙止叙苏松常镇四郡,径称三吴,称江南。夫建业、绥安、姑孰、宛陵、新安并在江南,吴兴、临安乃西吴,仅附见水源,遽以统呼,于义未称,今酌名吴中为当。
同时,开卷所列东南七府水利总图,则于苏、松、常、镇之外,又及杭、嘉、湖三府。并道:
水利全书为苏、松、常、镇而作,乃总图兼杭嘉湖者何?吴中之水,繇杭湖发源,自西南而倾东北,嘉禾亦其流驶停泓之境,非合七郡,莫悉端委。[49]
由此可知,张氏于“吴中”二字,特有辨明,以为前人叙苏、松、常、镇四郡,径称三吴,称江南,于义未称,而改名“吴中”。此一“吴中”,已明确剔除杭、嘉、湖诸地,如凡例中道西吴吴兴、临安仅附见水源,遂不得以三吴统呼等[50]。但由于吴中之水,源于杭湖,遂于总图中兼而叙之。
由此而言,水利书系列于“吴中”这一地理概念多系泛指,而所指称亦略异,或指苏、常、湖,或指苏、松、常、镇,甚则统括苏、松、常、镇、杭、嘉、湖七府。按其原因,大抵即水系而言,如叙吴中之水,非合七郡,莫悉端委。其中,张国维曾则明确将吴中限定为苏、松、常、镇四府。
亦正是因此,万历间沈子由《吴江水利考》,虽仅以“吴江”命名,然所录所考已波及七府,“是书大旨以吴江为太湖之委,三江之首,凡苏、松、常、镇、杭、嘉、湖七郡之水,其潴于湖、流于江而归于海者皆总汇于此,故述其源委之要,蓄泄之方,辑为一编。”[51]
【注释】
[1]徐霖,原籍苏州,徙居南京,然其一生传奇。始于黄琳,极于武宗,终于顾璘,换言之,若无南都这一特殊地利,亦无徐霖。何良俊亦然。
[2]唐寅《阊门即事》云:“世间乐土是吴中,中有阊门更擅雄。翠袖三千楼上下,黄金百万水流东。”由此一诗已可想见矣。其余关于吴中经济变迁之史料甚多,兹不赘述。(www.xing528.com)
[3]参见李舜华《礼乐与明前中期演剧》“上篇·礼失求诸野”章,上海古籍出版社,2006年,第225页。
[4]近年文章可参罗宗强《弘治、嘉靖年间吴中士风的一个侧面》,《中国文化研究》,2002年冬之卷。
[5]有关论述参前揭《礼乐与明前中期演剧》上篇第三、四章相关论述。
[6]有关师道、会通之义在思想史上的表述,可参邓志峰《王学与晚明的师道复兴运动》一书相关讨论。社会科学文献出版社,2004年。
[7]参见《明史》卷二八七《文徵明传》,中华书局,1974年,第7363页。
[8]有关康、韩撰此二志的精神解读,可参前揭《礼乐与明前中期演剧》,第251—253、263页。原书误将韩邦靖所撰《朝邑志》置于韩邦奇名下,特此更正。四库馆臣称关中舆志以《武功志》、《朝邑志》最为著名,“论者谓《武功志》体例谨严,源出汉书;此志笔墨疏宕,源出《史记》。然后来志乘,多以康氏为宗,而此志则莫能继轨。盖所谓不可无一,不容有二者也”。(清)永瑢、纪昀等编纂《四库全书总目》卷六八《史部·地理类》“朝邑县志”条,中华书局,2003年,第602页。
[9]《明史》卷一八一《王鏊列传》,第4827页。
[10]参前揭《礼乐与明前中期演剧》,第260页。
[11]以上诸序并见《姑苏志》卷首,影印两江总督采进本,《四库全书·史部》(493)文渊阁四库全书。而《四库全书总目》亦不过称其“繁简得中,考核精当,在明人地志之中犹为近古”而已,第602页。卷首提要字句略异。
[12]一般曲史往往予人错觉,以为南曲之复兴在明中期以后,最多提到明初剧曲,虽以北剧为主,亦渐有南北交融之迹象,然而,亦不过将此一交融视为自然衍变之势而已。其实,在明初士夫的南北曲论中,南曲已渐次尊隆,甚至被尊为中原正声,而有明士夫也颇有意积极寻访南音,以重构一代礼乐,只是不能为世所用罢了。参前揭《礼乐与明前中期演剧》,第159—164、225—229页。
[13]《四库全书总目》卷61史部·传记类存目三“二科志”条,第551页。文中所及《吴郡二科志》等书均收入《四库全书存目丛书》,齐鲁书社,1997年。另,张昶,字景春,张凤翼曾祖也。皇甫序其书云:“然国史不详,郡乘亦略,于是乎始求之野。”可见,当时私人纷纷起而修志,确实意在假此以为声气相应,即所谓“求之野”耳。
[14]参见《明史》卷二九八《隐逸传·沈周列传》,第7631页;《列朝诗集小传》丙集,上海古籍出版社,1983年。
[15]参前揭《礼乐与明前中期演剧》,第218—222页。另,明人语“吴中”,有宽狭二义,狭义者仅指苏州府,宽义,如晚明张国维《吴中水利全书》,则及苏州、松江、常州、镇江四府。详参补记。
[16](明)吴宽《家藏集》卷七〇《隆池阡表》,《四库全书·集部》(1255),第686页。吴氏集中留下大量为地方处士(包括曾任职粮长者)所做传记,其鼓吹地方礼乐之声亦正与王鏊所撰《姑苏志》相互呼应。
[17](清)姜绍书《无声诗史》卷二,《四库全书存目丛书》,第717页。
[18](清)钱谦益《列朝诗集小传》丙集“吴尚书宽”,上海古籍出版社,2008年,第275页。
[19]文林,并虞臣、赵宽等人,亦可列入此类。此数人均进士及第,只是居官不在台阁而已。其中,虞臣曲名最盛,人称之“柔肠度曲”,大抵致仕之后,日惟诗酒自娱,遂不妨度曲以遣兴也。然官声清肃如虞臣者,转以“柔肠”二字冠之,亦可见吴中之曲风矣。
[20](明)王兆云《皇明词林人物考》卷五“顾文康”条。顾氏为弘治十八年(1506)状元,与李梦阳、康海等同时,累迁礼部右侍郎,寻以礼部尚书兼文渊阁学士,入参机务。《四库全书存目丛书·史部》(112),第4页。传又见《明史》卷一九三。
[21]杨循吉《苏州府纂修识略》卷四“人物下·府署三人”,《四库全书存目丛书·史部》(46),第380页。
[22]《吴郡二科志》“狂简·桑悦”条,《四库全书存目丛书·史部》(90),第136页。
[23](明)桑悦《思玄集》卷末附提要语,《四库全书存目丛书·集部》(39),第192页。
[24]意在进取而不能,遂以狂诞为表,阎氏此议亦未免当时标榜之风,于桑氏而言,实以狂诞为主,进取为次耳,遂贻四库馆臣之讥。
[25](明)桑悦《观戏说》,收入(清)黄宗羲《明文海》卷一〇二,《四库全书·集部》(1454),第129页。
[26](明)程允昌《南九宫十三调曲谱》,卷首,明西爽堂刻本。
[27]吴中藏书家多以秘册相尚,并手抄以传,其风实首倡于君谦。(清)朱彝尊《明诗综》卷二九。通行本,《四库全书·集部》(1459),第745页。
[28]钱府《合刻杨南峰先生全集序》,(清)黄宗羲《明文海》卷二五二,第792页。
[29]故而沈启南有诗云:“都门祖帐百花飞,多见龙钟赋式微。较取柳条千万折,不曾送一少年归。”参(明)沈周《石田诗选》卷七,《闻杨君谦致政赋此以致健羡十五首·其十二》,《四库全书·集部》(1249),第656页。
[30]杨氏《抄书》诗,(明)曹学佺编《石仓历代诗选》卷四一九,《四库全书·集部》(1392),第574页。
[31](明)李绍文《皇明世说新语》卷八,《四库全书存目丛书·子部》(244),第134页。
[32]王世贞即以“不大佳”三字赠之。《弇州四部稿》卷一五二“说部·艺苑卮言附录一”,《四库全书·集部》(1281),第457页。王氏此段论杨循吉曲作文字不见于《中国古典戏曲论著集成》所收《曲藻》,唯注释有说明,中国戏剧出版社,1982年,第41页。
[33]梁乙真所谓“颓废”,仅此一套近之,而引纪昀“任诞不羁,故其词往往近俳”语,尤为不当,此语盖论杨氏诗文,非论曲也。梁乙真《元明散曲小史》,商务印书馆,1998年,第301页。
[34](明)何良俊《四友斋丛说》卷十五,中华书局,1959年,第131页。
[35]例如,当时吴县袁翼,历十一试,仅举于乡,“盖其性跅弛,而意复逋荡,初未尝以功名为意。或劝之,则曰,‘吾性不耐事,慵惰成习,今仕途以礼法羁人,视吾狂易,果堪为世用耶’”。(明)文徵明《甫田集》卷三二《袁飞卿墓志铭》。《四库全书·集部》(1273),第261—262页。
[36](清)钱谦益《列朝诗集小传》丙集,“祝京兆允明”,第299页。
[37]《吴郡二科志》“文苑·祝允明”,第131页。
[38](明)何良俊《四友斋丛说》卷十五,第133页。
[39](明)祝允明《怀星堂集》卷二四“潜庵游戏引”,西泠印社出版社,2012年,第531页。
[40]罗宗强先生亦提到吴中有一群文人“徘徊于士人的传统人生道路与世俗人生之间”,并特别举例关于唐寅与文徵明失意科举的隐痛,及其卖诗画为生的商业倾向;亦笼统提及此类文人之“真”,云,“真,是任性自便,各从所好,而又互相包容,不强人从已”。惜此文所书者仅一侧面而已,且叙述未免大而概之。参上揭罗文。
[41](清)钱谦益《列朝诗集小传》丙集“唐解元寅”,第297页。
[42]其余王鏊、杨循吉等,曲作不多,且雅颂之体,实出于应制者也;但一者未免台阁余习,一者则流于工者之辞耳。非曲坛之主流,略而不述。
[43](明)张昶《吴中人物志》卷五“宦绩”,《四库全书存目丛书·史部》(97),第693页。
[44](明)周晖《金陵琐事》卷二“曲品”,南京出版社,2007年,第82页。
[45](明)何良俊《四友斋丛说》卷一八。
[46](明)文徵明《甫田集》卷三〇“明故鸿胪寺寺丞致仕钱君墓志铭”,第245页。
[47]参见李舜华《南教坊、武宗南游与金陵士风的变迁》,《文化遗产》,2009年第二辑。
[48]王世贞,以吴中人而绍续李梦阳,此一会通,所会通者南与北,性灵与复古耳,同为复古,个中精神却日趋消解。自清桐城派以来,多称赏唐顺之、归有光若干文章,雅淡而情深。后人遂将唐宋派与前七子对峙,以为后者鼓吹复古,前者渐开性灵,后七子复起而矫之,是前后七子同,开公安派者,王、唐、归诸子耳。实则不然,若以精神变迁之轨迹论,自前七子至公安派,消解之势一脉而下,并无回环曲折之迹,譬如,前七子与嘉靖诸子,实俱以师道自任,不过取径不同,晚年亦均呈消解之象,后七子、公安派继之而已。
[49](明)张国维《吴中水利书》,浙江巡抚采进本。《四库全书·史部》(578),第22、26页。
[50]万历间,明张内蕴、周大韶撰《三吴水考》,所述即苏、松、常、镇四府,而以三吴为名。
[51]《四库全书总目》卷七五史部·地理类存目四“吴江水利考”条,第651页。
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