二、仙道贵生:关爱生命安全、维护生存权利
当今世界,由贪婪、暴戾所导致的霸权主义、强权政治,以及国际恐怖主义、民族分裂主义和宗教极端主义仍时时威胁着地区安全和人类生命安全。环境污染、毒品走私、跨国犯罪、严重传染性疾病等世界性问题也时刻影响着人类生命健康。我们的人类还不安定,我们的社会还不安宁。维护人类生命的安全仍然是包括我们宗教信仰者在内的全人类不懈追求的目标,也是全世界人民和宗教界最根本利益之所在。
道教是一个重生、贵命的宗教,在其传统的思想信仰中,就包含着道教徒对于生命的热爱和追求,他们重视今生,以生为乐,以命为贵。道经称:“万物之中,人最为贵”,认为人的生命是神圣的,也是至高无上的。为了追求贵生、实现生命永存的理想,道教明确提出了“行王道,反对霸道”的主张。所谓“行王道”,就是要遵循老子提出的“爱民治国”,推行“仁政”和“德治”,反对“暴力”和“恐怖”。所谓“反对霸道”,就是反对“强权”,反对“战争”。强权和战争,是对道教教义思想的一种亵渎,是人类社会的一大灾难,也是我们所有宗教界人士所深恶痛绝的。道教还明确提出了反对“战争”的主张,认为“兵者不祥之器”、“兵之所处,荆棘生焉”。战争是残暴的、可悲的,好杀之徒必遭天谴。明确指出不得“以强欺弱”、“逞志作威”,更不得“乘威迫胁,纵暴杀伤”。这种反对“暴力”,反对“霸道”的思想,正是中国道教维护人类生命安全和民族生存的人道主义主张。
道教的“和谐”之道,“自然无为”,是高明的理国之道。老子从天道自然无为的原则出发,提出了“无为而治”的治国理念。“无为而治”是《老子》一书中社会思想的核心,也是老子治国的重要理念。根据“天道自然无为”的原则,老子主张“人道”同样应该“自然无为”,即所谓“我无民而自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”。也就是说,在治理国家方面,只要“我”浑全天理,顺天应人,人民就会自我约束,自我导化;只要“我”虚心恬淡,不妄动,不纵欲,人民自然就会归于清正。同时,还进一步强调指出:“是以圣人处无为之事,行不言之教”。“处无为之事”,并不是什么事不做,而是要顺应自然,不受任何外来干涉。“治大国,若烹小鲜”,强调的是治理国家,要像烹小鱼一样小心谨慎,不要过多地翻动它、干扰它。这就是“人道”效法“天道”,最后复归于天道的原则。纵观中国历史上的数个鼎盛时期,我们会惊奇地发现,无论是汉代的“文景之治”,还是唐代的“贞观之治”和“开元盛世”等,当时的统治者无一不遵循了“无为而治”之训。因此,治理天下,如果以私欲之心执意有为,那么将不可能如愿。一个真正体悟“大道”的圣者,他会以道德仁义来感化世人。以“道”的无为、清正、诚信来治理百姓,自然能够达到和气致祥的目的。(www.xing528.com)
以“和谐”之道治国,则国家自然太平。老子理国的社会思想基本可以概括为两条:一是反对压迫、反对战争,提倡“损有余而补不足”,提倡社会公平;二是提倡“无为而治”,顺呼天道自然。老子的社会追求就是“清静为天下正”,只有清静无为,才能使万物各其所能,使人各得其乐,懂得并施行这个道理,才能使天下归于大正。所以,老子所追求的太平社会理想是:一个没有战争、没有剥削、没有压迫,百姓都安居乐业、自得其乐、恬静和美的社会。老子所追求的理想社会,其核心就是追求和平、和谐、公平、公正。这样的社会无疑就是一个太平的社会、和谐的社会。
社会发展历史表明,人类只有和平团结才能共存共荣,只有共同发展才能利益共享。争斗、极端、暴力和战争只能导致仇恨、死亡和毁灭。中国道教对于战争给人类和社会带来的巨大破坏和沉重灾难,历来就表示出极大的愤慨。因而极力反对一切以强权征服天下的行为,提出“执大象,天下往;往而不害,安平泰”。也就是说,天下不同的国家、不同的民族、不同宗教信仰的人们,应该友好交往,和睦相处,天下才会太平,人类才会安全。因此,我们要积极倡导宗教文化中的生命伦理,坚决反对霸权主义,时刻关爱人类生命安全,共同维护民族生存权利。
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