现代大学礼乐重建：礼乐01，大学之道

四、现代大学的礼乐重建

《大学一解》提出了大学要成为“一方教化之重镇”的目标，这意味着，现代大学也要以礼乐文明作为自身的建设目标，大学要进行礼乐重建。现代大学的礼乐重建之道，可以从如下几个方面入手。

1.行为礼仪是礼乐文明建设的最佳切入点与展示窗口。

虽然“礼乐文明”不止于“容仪”，但礼仪永远是“礼乐文明”的最佳切入点与展示窗口。社会关系是错综复杂、密切互动的集合体，所有细节中充满了各种各样的礼仪。一个被“礼乐文明”充分熏陶过的社会，必定是人际交往彬彬有礼、温文尔雅、相互谅解、共同包容的社会。

“礼乐文明”并不意味着缺乏竞争，但有文明与野蛮之分。各种晋升、竞赛、考试中也充满礼仪因素。《论语·八佾篇》云：“子曰：‘君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。’”同样是竞争，仍然有君子与小人之差别，依然有境界高下之不同。

“礼乐文明”的直观特征正是：和气、愉色、婉容。《礼记·祭义》云：　“孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”这是一种发乎内、显乎外的修养气质。《大学一解》特别欣赏孔子《论语》“修己以敬”的思想。“‘修己以敬，，进而曰，‘修己以安人’，又进而曰，‘修己以安百姓’。夫君子者无它，即学问成熟之人，而教育之最大收获也。”

古人相信，“腹有诗书气自华”（苏轼诗）。长期地学习知识（尤其是人文知识），能改善人的气质，会在人的仪容上有所表现。这些都属于广义的行为礼仪。

机械化的操作会使人异化，艺术化的劳动会让人类诗意地工作，自由地劳动。因此，礼仪并不必然与休闲捆绑在一起。在实用的职业中，艺术化的劳动也是广义“礼乐文明”的组成部分。

如此看来，在大学中，有更充分的条件在学校的生活、学习与工作中发现 “礼乐文明”的因素。开学典礼、校庆（院庆、系庆）、运动会、各种学生节、各种竞赛、沙龙、艺术演出都是演练“礼乐文明”的场所。

2.在知识领域，对一贯之道、融会贯通与统一性的追求，则是“礼乐文明”精神在知识领域的体现。

在上古三代，“典礼为一切政治学术之总称”（刘师培语），三代之后，礼乐已经不能够兼摄所有学问。在古代“四部分类体系”中，狭义礼乐只能占据知识版图的很小区域，在实证知识领域，狭义“礼乐”早已退缩在一个角落。在知识大爆炸的今天，狭义的“礼乐文明”更是不能够兼包一切学问。但这并不能打消我们从哲理上追求礼乐文明的意志。广义的“礼乐文明”仍有存在的价值，经过拓展、提升、哲理化之后，它既可以表达现代人对合理知识分工的需求，也可以反映人类对于知识分工过细、专业隔阂过深、行业话语隐晦、交流沟通失效等诸多弊端的批判与抗议。

在这种语境中，“礼”与“乐”均不可按照表面形相理解，而应作哲理的照观。《论语·阳货》云：“子曰：‘礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？’”孔子认为，玉帛不代表礼，乐器不等于乐。礼乐必须有更高的精神追求与哲理象征。(www.xing528.com)

《史记·乐书》曰：“乐统同，礼别异。”“礼”对应于知识的差异化（专门化），“乐”对应于对于打破专门化区隔、追求知识统一性的哲学努力。换言之，“礼”对应于各种专门之学（兼容科学技术），“乐”则代表将各种专门知识统一起来的综合性哲学。

《大学一解》认为，大学要坚持“通”的理想。“今日而言学问，不能出自然科学，社会科学，与人文科学三大部门；曰通识者，亦曰学子对此三大部门，均有相当准备而已，分而言之，则对每门有充分之了解，合而言之，则于三者之间，能识其会通之所在，而恍然于宇宙之大，品类之多，历史之久，文教之繁，要必有其一以贯之之道，要必有其相为因缘与依倚之理，此则所谓通也。”

“礼”强调差异性与排他性，“乐”则追求共同性与融通性。在这个意义上，近代以来的追求会通的学术传统与精神风貌也代表了“礼乐文明”（特别是乐教）中很重要的精神。古今融会、中西贯通、文理渗透、综合创新等学术风格都代表着“礼乐文明”精神在新时代的展开。

3.礼乐的心性层。礼乐文明，要从人的心理建设开始。

《中庸》：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”朱子注曰：　“喜、怒、哀、乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。”梁漱溟对“中”给出了自己的解释：　“（中即）心理的平衡状态。中即平衡、归寂。”

“中和”揭示了实现理想社会的工夫路径：“中和”。“和”代表个人与社会的和谐互动，礼乐文明的顺畅流行。所谓“中”者，要求个人克服因喜怒哀乐导致的偏见，这就是心性修养的内容。“中和”的高明之处不在于　“和”，而在于“中和”，“中”是起点，“和”是目标。要实现“和”，必须充实心性修养，使其达到“中”的状态。这表明，要实现美好的社会（礼乐文明），君子必须具备良好的心性修养。

“中”为实现“礼乐文明”顺畅流动的社会（“和”）提供了心性层次上的坚实基础。在礼乐文明的内在构成之中，乐是根本，礼是外现。《史记·乐书》对此有更详细的展开：“乐以治心”，“礼以治躬（身）”，“故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也”。

古代书院教育的最大优点是重视心性修养。近代以来，书院消亡，心性修养无法列入现代大学教育体系。《大学一解》是个例外，非常重视学生的心性修养，试图复活不受近代学人重视的“慎独”修养。

《大学一解》中有句名言：“人生不能离群，自修不能离独。”这个　“独”就是《大学》与《中庸》中的“慎独”。慎独的真义指向个人道德理性的内在觉醒。这是一种伦理道德体验，不同于科学知识，并不能通过外在灌输而得，它有赖于个人孤独的自修。

《大学一解》认为，现代大学没有认识到“慎独”的深刻大用，并导致　“慎独之教”消亡，后果极其严重。大学所育之才“但知从众而不知从己，但知附和而不敢自作主张，力排众议”。“晚近学术界中，每多随波逐浪（时人美其名曰‘适应潮流’）之徒，而少砥柱中流之辈。”

洪堡也讲“孤独与自由”。洪堡认为，高深学问会产生独造之境，高于现实，超凡脱俗，与普通人难以交流沟通。在高深学术之境中，“孤独与自由便是支配性原则”。“所谓高等学术机构，无非是具有闲暇或有志于学术和研究之辈的精神生活，与任何政府机构无关。”（洪堡《论柏林高等学术机构》）换言之，学术自由将引导人们远离世俗，远离社会，保持精神的独立与自由。依照《大学一解》，“慎独”将有助于人的道德觉醒，使人际之间保持适当距离，从而最终促进人与社会的和谐互动。