20世纪中国美学本体论:吕澂谈美的态度

第一节　吕澂:“美的态度”说

在中国现代美学本体论的建构上，吕澂(1896～1989)是很有贡献的一位美学家。他一生深研佛学，著有《印度佛学源流略讲》、《中国佛学源流略讲》等佛学著作。他的《美学概论》写于1921年，出版于1923年，可说是中国最早的关于美学基本原理的专著。他在此书《述例》中说:“是篇专取栗泊士之说，而多依据日本学者阿部次郎、稻垣末松、大西克礼、管原教造、石田三治诸家之书，拣取要义，提举大纲。”可见此书的基本观点来自立普斯。其后，他又出版了《美学浅说》(1923年)。这两本美学概论，基本观点是一致的，但侧重点不同，《美学概论》是吕澂为上海美术专科学校、专科师范学校讲授美学时写的讲义，体系很完整，用的是浅近的文言。《美学浅说》是为社会广大美学爱好者写的一本通俗性的介绍美学的小册子，用的是白话。在内容上，前者以“美的价值”立论，后者以“美的态度”立论。

一、美的价值

关于美的本质，吕澂认为是一种价值。价值是事物对人的功用、意义的肯定，谈价值必定要谈客观与主观的关系。吕澂说:“物象之有价值者，必多少与吾人以快感。美之所以为价值，亦不能离乎是。”⁽¹⁾这话说得很清楚，物象是不是美，以能不能引起人的快感为根据。快感又是什么呢?吕澂说:“欲明本质果何若，先当知快感云何。欲明快感，则又当知一般感情之意义。”这样，吕澂实际上把“感情”作为美的本体。事物美不美，要看它能不能激发人的某种感情。

那么，进一步要追问:“感情”是什么?吕澂以“由对象所引起之精神活动为感情之根据”，认为“吾人因精神活动而后就对象有感情之可言”。这就是说，感情是一种精神活动，它是由对象引起的。既是精神活动，它必然有社会人生的内涵。吕澂以此区别于生理活动。关于人的“精神活动”，吕澂拈出“人格”概念，认为“人格的价值固一切价值之根本”。再进一步追问:“人格价值之意味”是什么?吕澂则提出“人格感情”这一概念。在吕澂看来，“人格的价值之意义，可得一言而释之曰:是即内面态度为积极的人格感情对象者之性质。此内面态度之性质以与人格相顺，故无条件而获有价值”⁽²⁾。这里所说的，可理解为与人格认同，就是说，事物如能肯定人格感情，则获得价值，否则不能。感情是一种态度，它具有判断力。这样，感情就具有理性色彩了。

以上是就一般价值而言的，美的价值属于特殊的价值。那么，美的价值其特殊性又在哪里呢?吕澂提出四点:一、“美的价值必属于物象”;二、“又必属于物象所固有”;三、“此固有价值又必与生命相关”;四、“欲体验得之必用美的观照”。⁽³⁾

现在我们来分析他的这四点。

吕澂说的第一点，揭示了美的形象性。换句话说，具美的价值的物体必具形象性。就审美来说，那就是:审美的感觉性。吕澂说:“美的评定莫不赖感觉以为先。”⁽⁴⁾这就与“善”有所区别，“如就抽象之行为或精神言，但可谓之曰善而已”，然“美的价值仍属于物象”。可见，美是具象的，善是抽象的。

吕澂说的第二点，揭示了美的价值所具有的独立性、超功利性。吕澂认为物象的价值有“固有价值”与“效用价值”之区别，美的价值属于物象固有的价值，即自身的价值。这实际上指出美具有超功利性。“名家之绘画雕塑微论能得沽者与否，而其价值自若。”⁽⁵⁾

这里，吕澂进一步指出美与善不同。吕澂认为一件作品，美的内容不能全离开善，但重要的是要看表现得怎么样。这表现得怎么样，又不是由它的商业效益来衡量的，而由人们的审美体验来衡量。吕澂说:“吾人体验物象中所表之善时，皆觉其能使自己人格更高更深更丰富者乃为愈美。”“有美的价值者，或即有一种道德的效果，固不能谓有道德的价值而后为美也。”⁽⁶⁾这话说得很警策。美中有善，但善不是美。美中有善，然善是作为美的成分融化在美之中的，而不以它通常的形态存在。善之所以不是美，是因为它的价值是效用的、属他的。而且，善是一种抽象的精神，但美决不能以抽象的精神而存在。

吕澂在强调美的非效用价值时，已走到否定审美统觉、审美联想的程度，他说:

设问静夜闻笛，追忆儿时，其果以吾人心中涌现无限联想之乐，笛声之美遂更增其价值乎?又如佳日美辰听音乐之演奏，其果以身心之愉快而音乐之美别有不同乎?又如见不知父母之死仍事嬉戏之儿童而生一种怜悯之感，其果以怜悯遂构成悲苦之美乎?凡此数问皆可答之曰否。⁽⁷⁾

这个原因在哪里呢?吕澂认为“笛声之美惟有单调之旋律而已”，由笛声而“怀昔”，那“怀昔”由联想引起，说是快感或善可以，但不能称之为美，要称之为美，必须加以艺术表现。佳日良辰听音乐，那“佳日”、“良辰”与音乐的美也不是一回事。怜悯儿童不懂事，那种悲苦只属于怜悯者自己，与儿童不相干。总之，“若由统觉对象别生活动，其有价值亦在效用也。”

吕澂强调美的价值与效用无关，美的价值在其自身，这自身又是什么呢?于是，吕澂提出美的价值的第三个特点:“美为物象之价值，乃其物象为一种精神或生命之象征时始行成立”。⁽⁸⁾简要地说，美是精神或生命的象征。

这里又牵涉到美与善的关系。吕澂认为一切人格价值通常都称之为善，美的内容包含有善，故美与善不相离。但美还有一个“表白”的问题，即以某种合适的形式表现善。另外，说美的内容为善，不等于说劝善惩恶就是美。劝善惩恶是一种功利行为，说的是道德上的功利价值，与美的价值是两码事。美的价值中虽然有善，但美不去追求这种道德的功利价值。

既然美重在表现，那严格说来，与表现的内容是不是善没有必然的关系，艺术可以表现善人善事，也可以表现恶人坏事，只要作品的思想倾向是“性善”就行。吕澂说得很清楚:“吾人谓美之内容必为善者仅指性善而言，即物象之美者，必其能表现性善者。既曰性善，则非徒现于善行之上，亦复见于过失堕落之间。且有时见于过失堕落间者，反较正直高尚中者为深刻。故表现之艺术仍不失其为美。”⁽⁹⁾

这样看来，艺术表现的人物事件其本身的性质不决定作品的美丑，决定的是“君临其上，流贯其中之一种精神”。是这种精神的高贵与卑下、深刻与浅薄、丰富与贫弱决定艺术作品的审美性质。以卑下、浅薄之心写高贵深刻之事定然会将好人好事写坏;反过来，品性高尚、见识卓越，就是写的是堕落之事也能见出美来。吕澂说:“美之内容为善，非指事实之善而其精神也。”如此说来，决定艺术是否美的不是写了些什么，而是怎样写，其中至关重要的是作家的品格与认识。这种看法是非常深刻的。

吕澂说美的价值第四个特点是取“观照”的态度。这种观照的态度区别于伦理的态度。伦理的态度是对人格持评价的态度，所评价的对象是客观存在的，而审美观照的对象虽说是对象，其实那观照的是已被审美者移情的对象，也就是说，审美观照，主观与客观是交融的。另外，伦理评价的是精神，审美观照的是物象。而这物象又是移情的产物。“物象之为人格象征，非由感情移入不克成立。”⁽¹⁰⁾

以上四点，人格是核心。看来，吕澂虽然一再说明美与善不同，但骨子深处还是认为美的本质是善。他只是强调这善是“性善”，而不是善事。(www.xing528.com)

二、美的态度

“美的态度”是吕澂美学体系中重要的一个环节。按照他的美学体系，美的价值是通过美的态度才得以实现的。何谓美的态度?吕澂说:“吾人于物象中发现生命之态度，是曰美的态度。”⁽¹¹⁾“生命”在吕澂的美学中占有重要地位。生命与人格是相通的，“惟有生命能言人格。”“人格”在吕澂的美学中与情感密切联系，它不是抽象的理念，而是一种感情，称为“人格感情”。生命——人格——感情，这三者密切联系在一起。吕澂美学的关键就在这里。

关于“美的态度”，吕澂在《美学浅说》中谈得比较多。他说:“因为人们关于‘美’的种种活动，都从对于世界、人生的特别态度而来。这既不像理论推求的‘理论态度’，也不像计较利害的‘实践态度’，所以号称他做‘美的态度’。”这种美的态度既体现在日常的美的欣赏、辨别中，也体现在艺术创作、艺术欣赏中。它的最大特点是“体验”。吕澂说，我们平日知他人的悲喜仅及于表象的认识，很少彻底体验对象内在的内容、生命。美的态度就强调这个体验:看戏，必须与剧中人物进行情感交流，体验剧中人物的喜怒哀乐;旅游，必与自然山水对话，“情往如赠，兴来如答”。只有这样，方能有真正的审美。这样看来，“体验”的实质就是“移情”。吕澂说：

吾人所发见之对象生命，仍不外从对象这特质加以强调或抑制之自己生命。即以之移入对象而后觉其对于吾人为有情者。惟此属于感情，而得直接经验。故生命之移入，其实则感情移入也。官能的物象果何由见其有生命乎?可答之曰，即由于感情移入。⁽¹²⁾

移情既可以移于人，也可以移于物。正是有了移情，这个世界就成了“我”的世界;“他人格感情”就成了“自人格感情”。吕澂说，欣赏戏剧，剧中人的苦闷本来与我无关，但因有了移情，我与剧中人进行情感交流，我同情剧中人，也产生了苦闷。看起来似是剧中人移情于我，其实“吾人所体验之苦闷”，“则吾人自身之苦闷也”。

移情有两个问题要妥善处理。一是“吾人的感情”与“对象的感情”要做到相结合，二是“人格感情”要与“感觉形式”相统一。吕澂对美的物象的形式方面的性质有明确的要求。他提出美的形式原理有:变化中之统一原理，通相分化之原理，君主制的从属之原理。

移情的类型很多，有一般统觉的移情、情调的移情、经验规定之移情、本能而生起的移情。在日常生活中常有移情，但并非都是审美移情。审美的移情与日常的移情最大的区别在于审美移情是“纯粹的同情”。所谓“纯粹的同情”是说它不夹杂有利害观念，不取概念的方式，也就是说，它是非功利的、形象的。另外，“纯粹的同情”不停留在事物表面的感受上，而能“感到那喜怒哀乐是从怎样的根柢发动起来的”。这就是审美移情所要求的“深”。何谓“深”?就是要能触及生命，触及人格。这就是审美移情的第三个特点:深刻性。

吕澂说的“美的态度”也就是“美的观照”。吕澂说:“美的观照即以观照为本质，其态度专一于对象之内，而不驰骛其外。能使吾人生活如石沉渊，入而弥深。又伦理态度由感情移入转于新活动而后生，美的态度则与感情移入相终始。是故美的态度为纯粹观照之态度以为纯粹感情移入之态度。所谓美的价值，由此种态度而后乃得体验者也。”⁽¹³⁾

美的观照有两个要点:一是“分离”，二是“凝结”。“分离”要求美的态度专一于审美对象，切断对象与外界的关系，保证审美观照的独立性。也就是说美的价值在其自身的价值，不在它的为别的人物或事物服务的功利价值。“凝结”要求审美主体的生命与审美对象的生命合而为一。吕澂说:“第二事(指“凝结”——引者)所以由思维表象之作用更进一层，而没入对象之内亦自生动也。”美的观照强调的是精神的超越作用。吕澂说:“在美的观照中，不但物象变质，主观亦复与无关观照之一切分离。与对象对待之自我，低徊对象中之自我，乃至现实生活中之自我，莫不超越。同时一切自我观念，亦俱不相涉。于是美的观照中之自我，仅存观照间，一切人类无不同一，故亦属于超越个人者。自别一方面言，此种超人之自我较实际自我更为高尚而属于理想的。”⁽¹⁴⁾这就是美的境界，在这种境界中，主观与客观、个人与他人、人与自然、现实与理想的差别都消失了。换句话说，美是主观与客观、个人与社会、人与自然、现实与理想的统一。

三、美丑之判别

吕澂虽然将“人格”看做“美的价值”的核心，但他说的“人格”其实不是对象的人格，而是审美主体的人格，是审美主体将自己的人格移入到对象之上，于是对象才成为美的物象。因此美的本质实际上是主观的。吕澂说：

为美学中心问题者，惟美与丑。美与丑之判别，必有待于感情移入……美的价值为物象固有之人格价值，物象之获有人格，则由于感情移入。⁽¹⁵⁾

既然“物象之获有人格，则由于感情移入”，自然，“感情”就成了美的本质。吕澂以移入的感情性质来判别美与丑。他说:“感情移入之有价值与否，全视其性质之为积极或消极而别。由是美丑之谓何，可得简释之曰，美为积极的感情移入Positive Ein，丑为消极的感情移入Negative Ein。”⁽¹⁶⁾问题来了，何谓“积极的感情”，又何谓“消极的感情”?

吕澂站在审美主体的立场上，以客体对主体的人格是持肯定的态度还是持否定的态度来决定。他说:“于物象之观照中，所感生之肯定Lebensbejahung是为美，所感生之否定Lebensverneinung是为丑。”⁽¹⁷⁾

生之肯定与否定，吕澂认为是从全体与本质而言的。这牵涉到移情，因为生之肯定与否定是通过移情来实现的。感情移入物象有二重:第一重移入者，移入的是喜怒哀乐之类，这种移情，移入的只是生命的一部分;第二重移入，移入的是人格，这是生命一般的活动方式。生的肯定与否定所依据的是这种人格的移入。凡是对象与人格相抵触，虽喜乐亦为否定;如对象与人格相符顺，虽哀怒亦为肯定。

换言之，“生之肯定者，乃物象之人格由吾人人格本质加以是认而与之合一之谓。质言之，则与其人格同感之一种同情也。”“曰生之否定，其实则对物象反感之一种反情也。”吕澂强调指出:“此同情与反情皆与恒常所起者不同，可别名之为美的。是以为美之最后本质者，惟美的同情Aesthetische Sympathie，为丑之最后本质者，惟美的反情Aesthetische Antipathie。”⁽¹⁸⁾这就说得很清楚了，美的本质在情感，对审美主体的人格认同的为美，否定的为丑。值得说明的是，吕澂说的情感与我们通常说的情感有些不同，他说的情感是一种理性的情感，它是人格的存在方式。这种情感，他用“深”来表示。他说:“美学上最要之感情者，深的感情也。”他认为，只有深的感情，才能洞彻对象之人格。吕澂没有细加分析，这“生的肯定”与“生的否定”的具体含义是什么，何谓“生”，这就让人觉得迷惑。说吕澂的美学本体论有抽象人性论之嫌是不为过的。

吕澂的美学思想比较地严密，他对美的本质问题思考相当深入。他从美的态度入手，进而到美的价值。他试图将善与美结合起来，让善成为美的灵魂。善在他的美学中为人格，美为人格的价值，这是一方面。另一方面，他用感情来解释人格，人格在他的美学中，成了人格感情。这样，美与善的统一，就成了美是一种认同主体人格的情感。于是，不是善，而是“感情”成了美的灵魂。本来，谈美是人格的价值已经进入到社会学的领域中去了，但是由于这价值需要通过移情来实现，而且对人格的解释也停留在情感领域，因此，吕澂的美学并没有走出心理学的圈子。