《心经》在日本的念诵与翻译：探寻全球汉学的成果

《心经》在日本的念诵与翻译

上垣外宪一

上垣外宪一 / 日本大手前大学

在19世纪以前，日本所有的僧人研习佛经时用的都是汉语译本，而不是梵语原文或是日语译本。在汉语佛典中，《心经》（《般若波罗蜜多心经》）被认为是表达了所谓大乘佛教精髓的经文。《心经》在日本人生活中占有中心地位，时至今日仍被以汉字的日语发音念诵于在寺庙和葬礼之中。在当今日本，《心经》释本的销量高居不下，书店中随处可见关于《心经》的各种书籍。本文将简要概述《心经》经由玄奘译本进入日本并迅速流行的历史过程。

在当代中国和日本，《心经》有众多不同的译本。其中两个最重要的版本的译者分别是鸠摩罗什（344—413）和玄奘（602—664），但许多学者怀疑，这些译文是否真的是此二人所完成的。在日本佛教界，玄奘译本是最为著名的。《心经》是日本最受欢迎的朗诵经文，既因为篇幅短小，也因为它扼要清楚地表达了“空”这一大乘佛教的核心概念。

“空”的概念在《心经》中多次出现，佛教哲学家龙树曾对此作过详细考察。对于日本读者而言，“空即是色，色即是空”是《心经》中最脍炙人口的一句话。可以毫不夸张地说，每一位日本人都知道这句话，并认为“色即是空”即是大乘佛教的精髓所在。

《心经》早在7世纪末就来到了日本，但瑜伽行派僧人玄昉才是将之引入日本的重要人物。日本的瑜伽行派源于中国的瑜伽行派，后者由玄奘弟子慈恩大师窥基一手创办。日本的瑜伽行派强调“唯识”，以印度佛教学者世亲的《唯识三十颂》为最重要的经文。玄奘曾将这部经文译成汉语，这也被认为是玄奘最著名的译文。瑜伽行派诵读心经的原因也在于，《心经》的译者玄奘是中国瑜伽行派的开山鼻祖。

通过传播《心经》，瑜伽行派大大推动了日本佛教思想的发展。日本最古老的《心经》汉译本手稿作于8世纪，创作地点是当时首都奈良的海龙王寺。这份汉语手稿应该出自瑜伽行派僧人玄昉之手。为了在奈良时期的日本宣传《心经》，他特地前往中国长安（时值唐代），师从中国瑜伽行派的第三代传人研究唯识论，并成为日本瑜伽行派最受尊敬的高僧。^[1]

9世纪以后，《心经》得到了日本各大佛教法宗的重视。许多佛教高僧为之作注，而真言宗大师空海的注本则尤为重要。空海曾在长安修习密宗，并创立了日本的真言宗。“真言”的意思就是曼荼罗或陀罗尼，象征着整个宇宙和尘世，众佛陀和神祇在其中呈几何顺序排列。在密宗看来，各种佛教智慧都借由不同的佛陀形象表现于曼荼罗。

空海在他对“色即是空”的注解中写下了一首哲理诗：

色空本不二，

事理元来同。

无碍融三种，

金水喻其宗。^[2]

在对《心经》这一文段的注解中，空海还把“色即是空”释为普贤菩萨（见图1）的智慧。

图1　普贤菩萨雕像(www.xing528.com)

另一位为《心经》作注的日本法师是道元（见图2），他曾于1225至1228年间于宁波天童寺（见图3）研习佛教禅宗。其《正法眼藏》是一部关于禅宗的皇皇巨著，其中有一章涉及了他对《心经》的阐释。为了解释“色即是空”的含义，道元写道：

若要演示实现《心经》之法则，须知色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，是为百草，是为万象。^[3]

在我看来，道元对《心经》的解释恐怕比原文更加晦涩。就其根本而言，我认为道元是以一种泛神论的方式提出了他对《心经》中绝对智慧的看法。也就是说，宇宙中的百草、万象、万物、众灵都能实现开悟，亦即佛陀的智慧。

图2　道元（1200—1253）

图3　宁波天童寺（道元于1225至1228年间在此研习佛教禅宗）

《心经》在日本的最后也是最重要的一位阐释者是德川时代的禅僧白隐（见图4）。白隐是日本最后一位禅宗法师，他对《心经》倍加推崇，因为这部经书在中日佛教传统中具有极为重要的地位。白隐极具艺术天赋，作有许多禅宗诗画。如果仅以现代人的理性去读他的作品，会觉得神秘费解。他对《心经》的注解题为《般若心经毒语解》。在禅宗里，词语是通往开悟、也即终极智慧的障碍。词语妨碍了“悟”，故曰“毒语”。因此，白隐对《心经》的解释用的是否定的方式——当然，这是一种否定形式的肯定。

白隐注解《心经》的形式是哲理诗，即如以下一首（原文为中文）：

是何闲家具？

勿教猱升木。

又是二千年滞货，

钓糸绞水谢郎舟。^[4]

这位禅宗大师不认为词语可以解释“悟”的绝对智慧。在此诗中，他把词比作新置而无用的家具。觉悟是通过直觉而获得的，正如猴子不用向他人学习而仅凭本能即懂得如何爬树。同理，姓谢的渔夫并不想用鱼线去钓鱼；悟即如鱼，若汲汲而求，反倒可能抓不住，因为它只会自己出现在你的面前。

图4　白隐（1686—1769）

公元8世纪传入日本的《心经》在自此之后的一千余年中，仅以玄奘的中译本而为人所知。日本佛教徒以汉字的日语发音去朗诵经文。《心经》对日本佛教徒极为重要，而玄奘译本又极受欢迎，以至于人们觉得没有必要去创作日文译本。然而，明治时期（1868—1902）更加开放的政治策略改变了一切。此时，德川时代的封闭政策被废除，佛教学者开始离开家乡，去欧洲大学研习梵语原文。政治的风云变化为译制佛经的新版本铺平了道路。

日本收藏着世界上最古老的梵文手稿，而《心经》的首个英文译本就是基于这份手稿，由马克斯·穆勒（Max Müller，1823—1900）于19世纪下半叶完成的。二战后，日本的佛教学者开始把《心经》从梵文译为日语，其中，中村元（1912—1999）出版于1960年的版本最为著名。^[5]最近，此译本附赠一张CD出版，该CD以四种语言（梵语、汉语、韩语和日语）念诵经文，而这四种语言的排列顺序恰好反映了佛教的传播路线。^[6]