冯友兰对儒学的宗教观进行的研究概要

一、儒学非宗教

虽然，关于儒学是否是宗教的争论贯穿于整个20世纪，但在前后两个阶段中呈现出两种明显不同的特征：20世纪上半期对于这一问题的研究主要是从宗教的“外在超越”的特征，包括天地鬼神信仰、此岸彼岸、宗教经典、组织生活等外部特征的角度来进行的；20世纪后半期探讨儒学是否是宗教的角度主要是着眼于宗教的“外在超越”、“内在超越”、人文精神、道德意蕴、终极关怀等方面，更注重精神层面。

冯友兰对于“儒学非宗教”的判断理论依据显然也适合20世纪上半期研究宗教这一模式。他认为：“宗教与哲学，根本无异，不过宗教之中，搀有神话，及由之而起之‘独断’（dogma）及仪节形式，而哲学则无之；此其异也。”^[24]这里，冯友兰对于宗教的界定是在和哲学的对比中进行的。冯友兰曾在他的著作中指出，哲学和宗教的关注对象是相同的，它们都是以宇宙人生为关注的对象，都是“于实际的人生之外，求理想的人生”。但它们关注的方式和途径是不同的：哲学往往是通过理性分析来解决人生的困惑；而宗教则不同，其途径或者模式是“哲学+神话（独断论的形式）+宗教礼仪”^[25]。按照这样的标准，佛教就是一种宗教。佛教之中，纯理论的部分是哲学；其中关于释迦牟尼的种种历史传闻则是神话；与这样的哲学和神话相适应，佛教中还有各种各样的礼节仪式，这些因素综合起来就使佛教成为一种宗教。那么，“五四”以来学界关于儒学是否是宗教的争论，如果依照冯友兰所设定的衡量宗教的这一标准，答案是很确定的：“近来国人对于孔学是否宗教之问题，大有争论。若依以上（引者注：指构成宗教模式的三个要素）所说判定之，则吾人当问讨论此问题者是否承认纬书中所说孔子之种种异迹是真。如承认其是真，则以之合于孔子之哲学，当然可成立一孔教；否则孔学固亦只是一种哲学而已。”^[26]在冯友兰“儒学非宗教”的判断中，其依据主要是纬书中关于孔子的传闻为假，但是判断宗教的另一重要因素“宗教礼仪”以及儒家的婚丧礼仪、敬天祀祖的种种仪节该如何判定，他却没纳入其中，而是另有专文论述，我们在下一节中将会详细论及。儒学之所以不是宗教，主要还是因为孔子没有被神化，还不是一个人格神的角色；儒学中也没有像《圣经》似的独断论的儒家经典。当然，冯友兰对“儒学非宗教”的判断依据，即使在当时看来也是很不全面的，例如关于宗教的组织制度、此岸彼岸的对立融通等等都还没有涉及到。

对于一些西方人将儒学和宗教相提并论的主张，冯友兰也予以了批判：“实事求是地说，儒家并不比柏拉图或亚力士多德的学说更像宗教。‘四书’诚然曾经是中国人的‘圣经’，但是‘四书’里没有创世纪，也没有讲天堂、地狱。”^[27]与别的国家相比，中国人是不太关心宗教的。冯友兰还认同美国德克·布德教授对中国文化所作的评价：中国人的生活中不重视宗教观念和宗教活动，中国人的精神基础是伦理特别是儒家伦理。那么，布德教授的话是否意味着中国人没有追求超现世的先天欲望呢？意味着中国人没有高于道德价值的觉解呢？其实，这些问题的实质是，既然中国人没有宗教追求，他们是否只沉迷于世俗的生活中，只将自己的身心落实在现实的伦理生活当中，而缺乏超越现实的终极关怀呢？无疑，这样的判断会使儒家文化的价值低于基督教文化，对于这样的结论，作为新儒学的代表人物，冯友兰是不可能接受的。他对这个问题予以了说明，中国虽然没有宗教，却有儒家哲学发挥着类似宗教却又高于宗教的作用。(www.xing528.com)

冯友兰首先肯定对于超越现实的追求是人类的先天欲望之一，中国人即使没有宗教信仰，却也不例外。至于有人认为基督教中所体现是超道德的价值，冯友兰予以了否定：如果说爱人是道德价值，爱上帝是超道德价值，那么就会把超道德的价值叫作宗教价值。但是，事实并非如此，基督教的上帝虽然有人格，但爱上帝可以与子爱父相比较，而后者只是道德价值，所以基督教充其量不过是准超道德的价值。儒学就不同了：儒学是通过哲学的方式满足了人们对于超现实的追求；儒家哲学的目的不在丰富人的知识，而在于提升人的境界——超乎现世的境界，从而获得高于道德价值的价值。儒家正是在哲学里表达和欣赏超道德价值，而按照这种哲学生活，也就是体验了这种超道德价值。

虽然，冯友兰没有像梁漱溟那样明确提出儒家哲学是“以道德代宗教”，但是字里行间无不透露出这种涵义。当然，仅仅针对这些方面断定“儒学非宗教”是不够的，针对许多人依据儒家的婚丧嫁取、敬天祭祖的礼仪来判定儒学是宗教的观点，冯友兰也予以了说明，并以此来强化自己“儒学非宗教”的判断。