杂多之路：从混沌到有序

【第二讲】　杂　多：从混沌走向有序

秦　鱼鸟纹

人类对世界的认知，在五行和阴阳观念确立之前，应该还有一个阶段。我们设想，一切事物从混沌开始。混沌就是朦朦胧胧的一片，糊里糊涂的一个整体。人们一直以为，开天辟地之后，即分阴与阳。世界是怎么创造的，我们不去讨论。单就认识而言，打开混沌之后，首先见到的不应该是阴阳。阴阳观念已经明确认识到本质的对立，应该出现得比较晚。起初，混沌被分成许多观念，最后才逐渐归纳为五行，落实到水、火、木、金、土上面。所以，在五行思想形成以前，还应该有一个紧随于混沌之后的杂多时代。此时，原始的混沌已经分化，但人们的意识还是一片混乱，或者用黑格尔的话说，只是一片“杂多”。所谓杂多就是混杂的多，是混乱、无序的许多个。既不是二，也不是五，但可能包含了二，也可能包含有五，当然还可能有其他东西。黑格尔认为：外在的差异是杂多；本质的差异是对立。大家有兴趣的话，可以看看黑格尔的《小逻辑》的117节。黑格尔的东西很难读，但是其中往往有些很重要的思想。

在中国哲学史上，从来没有人研究过杂多时代。各种思想史、学术史往往都是从阴阳开始。而我认为，在中国人的思想发展历程中，曾经有一个杂多阶段。它应当晚于混沌观念所主宰的时代，而比阴阳、五行观念出现得更早。假如混沌是一，那么杂多就是二，阴阳为三，五行则是四，它们依次出现在历史舞台上。

二十多年前，我曾下决心研究中国哲学发展史。当时，写了一个初稿，第一章就叫《混沌》，第二章叫《杂多》。后来，因为某些原因，没有继续下去。已经写好的部分，收在我的一个论文集里，如果有兴趣的话，大家可以找来看看。这里，我只是想把杂多的问题再次提出来，与大家讨论。

1.《洪范》与《逸周书》中的杂多思想

杂多时代到底在什么时候？我们只能大概说，它在阴阳、五行之前。根据是什么呢？两部很有名的文献都反映了杂多思想：一部是《尚书·洪范》篇，另一部就是《逸周书》。《逸周书》来历不明，在很长时间里，人们认为它是从地下出土的，但又无法确认。从其文笔、文风来看，它大体上是战国时人整理成书的；但是从其内容来看，尽管被称为“周书”，其中的某些思想可能出现得更早。这里讨论的《逸周书》中的杂多思想就应该是非常久远的。那么，早到什么时候呢？《尚书·洪范》篇给出了答案。洪就是大，范就是法，洪范就是天地之间的大法。这个大法是从哪儿来的呢？《洪范》上面说“天乃锡禹洪范九畴”，是上帝赐给夏禹王的。当然，世界上没有上帝，上帝也不会赐给谁什么东西。但是，这句话说明，当时，人们认为，洪范九畴应该是夏代的东西。在我看来，洪范九畴是标准的杂多思想。因此，我们似乎可以把杂多看作夏代的主要思想。五行的最早表现是五方。五方最早出现在甲骨文中，代表了商代思想。所以，我们基本上可以把五行看作商代的思想。假如我们把阴阳看作周代的主流思想。那么，在夏、商、周三代，夏代的主要思想是杂多；商代的主要思想是五行；至周代，已经有了非常明确的阴阳对立思想。这个观点好像有点匪夷所思，但是文献中的若干蛛丝马迹为我们提供了根据。

杂多思想的具体内容是什么？我把《洪范》和《逸周书》中的两个典型例子写下来，大家就清楚了。《洪范》说：

初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六极。

法共分九章，叫作九畴。第一章就是“五行”，第二章叫作“敬用五事”，第章叫作“农用八政”，第四章叫作“协用五纪”，然后一直说到第九章“向用福，威用六极”。什么意思呢？就是说，《洪范》的作者，或者说那个时代人，把世间万物放在九个抽屉里，每个抽屉里再分成若干不同的格儿，就像开中药铺一样。第一个抽屉叫作五行，里面分为五个格儿，分别是水、、木、金、土。第二个抽屉叫作五事，也有五个格儿，即，貌、言、视、听、思，人的主观精神。第三个抽屉农用八政里面有八个格儿。当时的人认为，只要这样分类，就可以把世界分析清楚，条理化，就可以认识天下万物。这分类没有一个固定的标准，而是有多个标准，杂多的意思就在于此。但是，时人并不认为这是杂乱无章的。他们坚信其中自有顺序，所以在列举时“初”、“次”来指示：“初一曰五行”、“次二曰敬用五事”……“次九曰向用五福，威用六极”。他们声称，如此摆放是井然有序，符合天地规律的。人们以把天下万物都装在这些抽屉里，或者说，打开抽屉，人们就可以了解整个世界。但是，在我们看来，这是一种杂乱无章的多，即杂多。

杂多思想在《逸周书》里阐述得更充分、更彻底。《逸周书·文酌解第四》说：

民生而有欲、有恶、有乐、有哀、有德、有则，则有九聚，德有五宝，哀有四忍，乐有三丰，恶有二咎，欲有一极。极有七事，咎有三尼，丰有三频，忍有四教，宝有五大，聚有九酌。

这只是《逸周书》中的一段，此外，还有多篇文字采用了类似的结构和表达。这段话是什么意思呢？就是把天下万物分为不同的类，各类中又包含有数，数又引出子类、孙类；而诸亚类又都数目化了。则里面有九聚；德里面有五宝；哀里面有四忍；乐里面有三丰；恶里面有二咎；欲里面有一极。极又可分为七事；咎则劈为三尼。万物被分成不同的类；每一类下分列着一定的数；数又排出新的类，类又带来新的数。其中，数是抽象的，类则比较具体；而数类既使得数具体化，又使得类抽象化，形成一个介乎抽象与具体之间的东西。于是数和类共同构成了一个适用于天下万物的分类标准，我叫它数类。在中国历史上，曾经有一个时期用数类来规定事物。

2.数类：中国人认识世界的一种方式

西方人习惯简单地把事物分为“数”。古希腊有位哲学家叫毕达哥拉斯，他把天下万物都规定为十个数，认为一切东西都以“10”为圆满。如果不够的话，他就想方设法造出来。据说，毕达哥拉斯曾经研究天文。在那个时代，人们观测到的离地球最近、最大的天体有9个。他觉得缺了一个，不大完美，就说应该还有第10个。他甚至给这第10个天体起了个名儿。叫“对地”，意即跟地球相对。他说，只有凑够10个，世界才是完整的。而中国人则把事物划分为数类。它不仅仅是数；首先分类，而后，给这些类配合上一定的数，也就是将世界归结为数与类。举一个例子，或许能够帮助大家理解。一直到现在，我们还经常使用诸如“三个代表”、“四个坚持”这样的说法。数类作为一种认识世界的方法，在中国早已成为一种传统。生活在当代的我们也生活在传统当中，并且已经被传统习惯浸泡透了，或许根本不知道历史上还有《逸周书》，更不知道《逸周书》里又有怎样的记载，但是，数类作为一种思维方式，已经成为一种无意识的民族习惯，在日常生活中随手可得：“五讲四美三热爱”、“两个文明一起抓”，五四三二一，搭配得非常整齐。

在理论上，数是一种特殊的东西。黑格尔认为，它既不是感性的，也不是思想的，而是介乎感性事物与思想之间。这也是西方哲学家的普遍观点。我们一般理解，不是感性就是理性，中间没有东西。现在，黑格尔说，感性和理性之间有东西，那就是数。数不是物，如果是物，它就应该是可触摸的东西；数也不是思想，如果是思想，那它就是理性的东西。数在事物和思想之间：可以说它既是物，又是思想；也可以说它既不是物，也不是思想。大家如果对这个观点感兴趣的话，可以看看黑格尔《逻辑学》的第2部第2章，以及《哲学史讲演录》第1卷讨论毕达哥拉斯的部分。

如果借用黑格尔的思想来分析中国历史的话，就会看到，曾经有这么一个我称之为杂多的时代，即，以数类来规定、认识世界的阶段。数类既不是感性的，也不是理性的。这里，大家可以借用五行来理解。在当时，五行还只是数类中的一种，它居于中国思想的核心位置是很久以后的事情。当然，我们也可以拿九聚、四忍、五宝等作参考，但是相关文献太少了，即便找到了，理解起来也比较困难。杂多时代还没有把事物归结为对立的两方面——阴阳；也没有完全把万物归纳为五行。当时，人们只是简单地把万物放在不同的抽屉里面，每个抽屉里再分为不同的格子，形式不像五行思想那样整齐。

3.数类思想中的数

3.1数符

在杂多时代，数的观念跟我们现在的理解不太一样。我们说到数，一般指的是十进制。进入电子时代以后，某些特殊领域也使用二进制和八进制。而在一些古老文明中，有用事物名称作为数字符号的习惯，即，数符。比如说，古代柬埔寨人用箭代表5，用丝带代表6。他们当然有自己的理由和文化渊源。但是中国人没有这种习惯。这说明，中国人认为数与感性事物不同，不能将数目完全感性化。

不过，另一方面，在古代中国，表示绝对空无的零符号——0，出现得很晚，直到十二三世纪才见使用，而且自印度舶来。显然，中国人未能将绝对空无符号化。那么，在这之前，人们是怎样表示0的呢？比如说，306就记为“三　六”。0的地方就空着，什么也不写，什么也不画。古人用筹码记数。筹是一种类似牙签，但形制稍大的东西。摆上三根，就是3；一竖放在上面就是5；下面再加一根则成为6。0这个符号是印度人发明的。印度佛教讲究“四大皆空”。他们认为，虽然世界是由地、水、风、火四大元素组成，但是这四大元素都是因缘所生，没有自己的本质，归根结底都是“空”。“空”的观念促使印度人在9世纪创造出了0，然后辗转传到中国。

要发明零符号，必须有绝对的抽象和绝对的空无。0的长期缺失，说明我们民族习惯于抽象思维的感性化，即，在抽象思维的同时，不愿意完全脱离感性。正因为太过关注感性，所以抽象能力就受到限制，很难从具体事物出发，形成一个绝对抽象的概念。我在前面谈到，古希腊人把世界规定为数，而古代中国人则把世界规定为数类。我们不能由此断定中国古人的抽象能力差。虽然西方人经常这样批评我们，笑话我们。事实上，中国古人似乎不愿意彻底抽象，不愿意完全脱离具体，他们更愿意带着感性思维来认识世界。他们不愿意把事物完全抽象为符号化的12345；如果一定如此的话，12345也要带着水、火、木、金、土这样具体的东西。当你说一的时候，就同时想到水；当你说三的时候，就同时想到木。总之，数一定与类相联系。

3.2数值(www.xing528.com)

另外，我们还应该注意数值问题。数列中的不同位置，具有不同的值，这就是位值。现在，如果不研究数学史，就不知道这些，也不大关心这些。这里，我们稍作介绍，应当能够帮助大家了解古代人怎样考虑问题以及为什么如此考虑。汉代有位叫徐岳的数学家写过一本《数术记遗》。书名就明确说明，作者记录了一些逐渐被人遗忘的东西。其中《数术》篇讲了一件非常有趣的事情：

黄帝为法，数有十等，及其用也，乃有三焉。十等者亿、兆、京、垓、秭、壤、沟、涧、正、载；三等者，谓上、中、下也。其下数者。十十变之，若言十万曰亿，十亿曰兆，十兆曰京也。中数者，万万变之，若言万万曰亿、万万亿曰兆，万万兆曰京。上数者，数穷则变，若言万万曰亿，亿亿曰兆，兆兆曰京也。从亿至载，终于大衍。

黄帝把数分成十等，即，数就它的值来说，可以分为十个等级，分别是亿、兆、京、垓、秭、壤、沟、涧、正、载。现在我们常用的是亿，亿上面不再有等了。古人则在亿上设有兆，兆上面有京，京上面有垓，垓上面有秭，秭上面还有壤、沟、涧、正、载。“及其用也，乃有三焉”，等到使用这十等数的时候，有三种用法，即三种进制。现在大家用电脑都知道“K”，1000K是1M；1000M是1G，这是千进制。而在中国古代，人们根据不同的计数对象采用三种不同的进制。第一种是十进制，即“十十变之”的“下数”：“十万曰亿，十亿曰兆，十兆曰京。”第二种是万进制，即“万万变之”的“中数”：“万万曰亿，万亿曰兆，万兆曰京。”此外，还有一种可以被称为亿进制，即“数穷则变”的“上数”：“万万曰亿，亿亿曰兆，兆兆曰京。”我们以下表来说明：

也就是说，在十进制时，10的四次方是万，10的五次方是亿，10的六次方是兆，10的七次方是京……。使用万进制时，10的四次方是万，10的八次方是亿，10的十二次方是兆，10的十六次方是京……。而到了亿进制，10的四次方是万，10的八次方是亿，10的十六次方是兆，10的三十二次方是京……。

这三种进制反映了什么思想呢？很简单，就是根据不同的记数对象，选择使用不同的进制。举个最简单的例子，比如说茶杯和碗，我们用普通的十进制就行了。但是，如果要记非常的东西，使用十进制就会使思维速度放慢。十粒十粒地数教室里沙子的数量，不知要数到什么时候，所以就可以用万进制。另外，在这种情况下采用十进制，最后连记数单位都会不够用。三种进制的存在表明，古人在进行抽象的时候，总是不忘记具体的东西。也就是说，古人的抽象是对具体事物的抽象。因此，对于不同的事物，采用不同的抽象法。对于数量小的事物，用十进制来抽象；对于数量较大的事物，则用万进制来抽象；对于数量更大的事物，则有亿进制。这不单单是一个数学问题，而是上升成为哲学层面的思维方法问题，即不离开具体进行抽象的思维方式，是数类观念的具体表现。

3.3数量

最后我们谈谈数量。现在，我们一般把“数量”看作一个词，其实“数量”是带数的量，是抽象的数与具体的物的完美结合。它贯穿在我们的日常语汇之中，只是不追根溯源，就不能发现其中的妙处。量词是外国人学习中文时，最头疼的问题。老实说，我们自己有时候也搞不清楚，什么对象该用什么量词。比如，我们说，这儿有一匹马、一头牛、一只羊、一条狗、一尾鱼。匹、头、只、条、尾是计算不同动物的量词。为什么要弄出这么多种量词来？干脆都叫“个”行不行？或者，象英文那样，不用量词，行不行？当然可以，但这是不再考虑具体对象的高度抽象。而根据中国人的思维方式，进行抽象的时候恰恰要考虑到具体对象。中文量词使用中的这个有趣现象，生动地反映了中国人的思维方法。外国人认为，这是一种缺乏理性的原始的思维方法；但是，我坚信，这种思维方法非常深刻。它在抽象的过程中没有忘记具体，根据不同的对象，使用不同的量词。甚至同一个量词，因为使用对象不同，进制也有所差异。比如说“引”。现在很少有人知道，引曾经是一个量词。古代商人将南方的茶叶大量贩运到北方，如果用斤来计量的话，非常麻烦，所以就使用引这个单位。120斤茶为1引。而海盐在运输过程中，也以引为计量单位。200斤盐算1引。以上对量词的分析，并不是要得出什么结论，而是希望为大家提供一个考虑问题的方法和角度。就是说，无论是数符、数值，还是数量，其实都反映了中国人的数类观念，即杂多思想。

4.六峜：上古时代的数字卦

中国文化的诸多领域都曾受到杂多思想的影响。尽管杂多时代出现在五行、八卦之前，但是我将通过分析八卦的一个发展阶段，来进一步诠释杂多的概念。大家都知道，八卦是由—、--两个符号组合变化而成的。现代研究者已经发现，这两个符号在八卦的发展史上出现得比较晚。起初，八卦是用“一、二、三、四、五、六、七、八”这几个数字来表示的。这种形式的八卦就是古代文献所称的“六峜”（jì）。“峜”这个字很难认，前辈学者对其内涵意蕴众说纷纭。有人说，它是计算的计，六峜就是数学术语。另有人释六峜为六法，即政治法律术语。清人笔记中有一个很有趣的故事，说阮元在乾隆辛亥年殿试中，遇到一个题目，叫作《拟张衡天象赋》。就是让他模拟张衡写一篇《天象赋》。阮元学问很大，在文章中用了“峜”字。但是，阅卷大臣不认识这个字，以为阮元写错了，就给了他一个“三等”。后来，这事儿闹到皇帝那儿去了。考官一查字典，才知道确实有这个字，于是给阮元改成“一等二名”，就是榜眼。最后，乾隆干脆给了个“一等一名”，点为状元。折腾了半天，全是因为这个“峜”字。我们不去讨论这则故事的真假虚实；它至少清楚地说明，清代学者对六峜已经不甚明了了。

在传世文献中，六峜只见于《管子·轻重戊》篇。这本来是一篇谈论经济学问题的文章，其中的一句话说：“虑戏作造六峜，以迎阴阳，作九九之数，以合天道。”虑戏就是伏羲。伏羲发明了六峜，用来迎接阴阳。六峜是什么样子？它怎么迎接阴阳？由于缺乏文献依据，这些问题在历史上长期悬而未决。20世纪70年代，陕西周原出土的卜骨为我们提供了新的证据。一些卜骨上刻有六层重叠符号的图形，如。这个符号是由五、六、七、八、一、一，六个数字自上而下组成。张政烺先生说，这是一种用数字表示的八卦符号，即数字卦。如果把数字依奇偶转化为阳阴，就可以把它变成现在的八卦符号。那么，此卦就应该是“睽”。

数字卦显示了由杂多向八卦过渡的痕迹。真正的八卦以阴阳观念为基础，蕴含着对立思想。阴阳观念的抽象程度比较高，所以它应该出现得比较晚。而阴阳观念的前身，就是数字卦，则保存了较为原始的数类观念。其实，根本不需要那么多不同的数字，一个奇数、一个偶数就足够了。由此可见，用不同数字表示阴阳比用—、--符号表示阴阳，出现得更早。它们的出现顺序展现了数类观念发展演变的过程。

此外，数字卦的出现，还跟求卦的方法与过程有关系。现在求卦有各种各样的方法，最简单的就是所谓的“金钱卦”，根据硬币的正、反面来占卜。但是，学者们指出，人们最早是通过各种数字的演算来占卜的。怎么演算呢？张政烺先生做了一些猜测，也进行了许多试验。在迄今发现的甲骨文、青铜器上大约获得了一百多个六峜图形。张先生对它们进行了统计、归纳，试图找出出现频率最高和最低的数字。最后，张先生发现，不同数字在不同时期的使用频率大相径庭；在最早的时候，八卦的确跟8没有太大的联系。这就告诉我们，八卦跟我们现在尚8的观念完全没有关系。

现代社会中，很多人都以“8”为吉数。北京奥运会的开幕时间就定在2008年8月8日晚上8点。说实话，我对此颇不以为然。大家知道，尚8就是尚发，“发”就是发财。这个观念不知道是从什么时候兴起的，大概是改革开放以后，从香港传过来的。前面，我们提到过《逸周书》，其中出现了那么多数字，却唯独没有8。对于8的偏爱，是一种带有神秘色彩的莫名其妙的荒诞观念。我讲一个真实的故事。我有一个朋友从美国回来。我说你买一个手机，这样联系起来方便。买了手机，还要买一个号码。他一看，有个号儿比别的便宜几十块钱，就问：“同样是号码，为什么价钱差别这么大？”卖号儿的人说：“这个号儿不好。”我的朋友仔细一看，原来尾数是1414（谐音为要死要死）。可他是音乐家啊，开口一唱，就是哆发哆发（谐音是都发都发）。别人眼中的“要死要死”在他看来是“都发都发”。他说这号儿挺好啊，于是就花30块钱买了这个最便宜的号码。可见，我们可以把各种不同的思想任意附加到同样的数字上去。

5.《周易》记载的演卦方法

下面，我想介绍一种具体的演卦方法，为大家增加一点知识，至于其中的思想，大家以后再慢慢体会。《周易·系辞》谈到古人怎么求卦，或者说，卦是怎么来的。对于当时的人而言，求卦是很神圣的活动，需要举行许多仪式。当然，现在我们可以用一些简单的数学公式来说明。其实，卦是一爻一爻求出来的，每求一爻，都要经过非常繁复的程序。总共需要求六个爻，所以要花很多时间。《系辞》说：

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。

即，拿50根蓍草来起卦，50就是“大衍之数”。“其用四十有九”是什么意思呢？我们用简单的数学公式来解说，第一步就是50-1=49。用50根蓍草来求卦，但这50根不能全用，只用49根。有一根是不用的。为什么？因为这一根代表了“绝对”，其他49根是相对。如果说这一根是“体”，那么其他49根就是“用”；这一根是本质，其余49根是现象；这一根是君，其他49根是臣。“君主无为，臣下有为”，所以在50根蓍草里面，只用49根来卜卦。

第二步叫作“分而为二以象两”，将49根蓍草任意分成两份，以象征天和地。比如说吧，我们可以分成27和22；27就是天数，22则为地数。第三句话是“挂一以象三”，就是从天数里取出一根蓍草来，“以象三”。“三”指的是天、地、人。既然，27和22分别象征了天与地，那么，取自天数的这根蓍草就代表了人。“揲之以四以象四时”，这句话有点难懂。什么叫“揲之以四”？实际上就是除以4。“揲”就是拈，“揲之以四”就是把蓍草4个一组、4个一组地拈出来。这一步的数学表达就是26÷4=6余2，最后分成六组，还余两个。同样，对地数也作这样的处理，22÷4=5余2。如果天地二数能够被4整除的话，则按余4处理。下一句“归奇于扐以象闰”是什么意思呢？手指与手指之间，叫作扐。“归奇于扐”，就是把余下的蓍草都夹在手指之间。在第三步的时候，曾从天数中取出一根蓍草；而在“揲之以四”的时候，天数、地数都余2。2+2+1=5，一共是5根蓍草，将之夹在手指中间，就是“归奇于扐”。干什么呢？“以象闰”，表示跟闰月一样。为什么与闰月一样呢？我们现在还搞不清楚。把5根蓍草夹到手指中间后，还剩49-5=44根。以上面的过程被称为“一变”。

不管如何操作，第一次变化的结果只可能是案上剩余40或44根蓍草。第二变是对案上余下的蓍草，再“分而为二”，再“挂一”，再“揲之以四”，再“归奇于扐”。而后的第三变则是按照上述步骤，对第二变后剩余的蓍草再进行一次操作。一变的余数是44或40，二变的余数是40、36或32，三变的余数是36、32、28或24。如此经过三变就求得一爻。到第三变结束的时候，如果余36的话，求得的爻就是老阳，老阳是九（奇数，阳爻）；如果余32的话，求得的爻就是少阴，少阴是八（偶数，阴爻）；如果余28的话，求得的爻就是少阳，少阳是七（奇数，阳爻）；如果余24的话，求得的爻就是老阴，老阴是六（偶数，阴爻）。

整个过程看似非常复杂，但是如果转换成数学公式的话，就非常简单易懂，而且结果固定。不管怎样“分而为二”，一变的余数只能是40或者44，二变的余数一定是40、36、32当中的一个，三变的余数肯定是36、32、28、24当中的一个。第三变的余数再除以4，一定是六（老阴）、七（少阳）、八（少阴）、九（老阳）中的某一个。实际上，无论老阴还是少阴，都是阴爻；无论老阳还是少阳，都是阳爻。每卦有六爻，六爻从下往上依次求得，而每一爻的产生都要经过三变，3×6=18，经过一十八变，就可以求得一卦。

对于这个推算过程，我有个问题一直没有搞清楚，就是为什么要“揲之以四”？从数学演算的角度上讲，“揲之以四”反而使演卦过程更加曲折复杂，使得求阴爻、阳爻的目的更难达到。演卦希望获得的结果只有一个，或者是阴爻或者是阳爻，即，或者是奇数或者是偶数。本来只要求两种结果，揲之以四”却导致出现了四种可能，即，余数可能有四种情况：1、2、3、4——余4就是余0。3和1都是奇数，均可以算作阳爻，这就显得重复，或者说多余了。我们至今也无法解释为什么会出现这种混乱？我猜想，这大概跟八卦之前的数类思想有关系。我曾谈到，数类思想中有些非常复杂的因素，比如说，数值、数量及不同的进制会引发许许多多的问题。

上面，我主要介绍了出现在阴阳和五行以前，混沌以后的杂多时代。这个时代的思维特征就是抽象而不彻底。在西方人看来，这是一件坏事情；但在我看来，抽象而不彻底是某种有意识的保留，是带着具体的抽象，带着感性的理性，是介于感性和理性之间的一种状态。过去，我们从西方人的视角来审视中国文化，所以，对这个时代和此种思维方式有所忽视。现在，我之所以讲杂多，就是为了提醒大家，在感性和理性之间还存在一种思维方式，历史上曾有一个时代就是以此思想为主导。这应该会对大家了解中国文化有所帮助。