本土方法在团体中的多元文化干预

EDIL TORRES RIVERA（纽约州立大学布法罗分校），MICHAEL TLANUSTA GARRETT（西卡罗莱纳大学），LORI BROWN CRUTCHFIELD（克莱姆森大学），LENOIR GILLAM（哥伦布州立大学）

世界的力量总是以圆的方式运转，万物都尽可能是圆的……天空是圆的，我听说地球也圆得像一个球，星星也一样。在发力最猛时，风也是旋转着的。鸟巢是圆的……就连四季也是以循环的方式更替，总是去了又回。一个人的生命也是从童年到童年的轮回，一切力量的流动都以如是方式。

——《黑麋鹿》，引自加勒特（1998）

一般情况下，传统的辅导实践皆以欧洲、美国主流文化的需求和价值为前提，不会将一些理论和方法与适合于其他文化的有效自然方法整合在一起（Parham&Ajamu，2000）。作为多元文化社会中的专业人士，我们必须关注丰富而又多样的文化传统，以获得有价值的见解和方法，从而促进个人和团体健康发展（Garrett&Crutchfield，1997）。在设计团体工作经验的过程中，应重视集体意见和理想，并将来访者不同的文化背景考虑进来，加以包容和欣赏，这样将获益颇多。

对于许多少数民族来访者，他们在现实生活中体会到的压迫感让他们更多了一重需要，这种需要可能来自孤立感、文化隔离、不信任政府机构，或在面对逆境究竟是该融合还是保持自身的文化认同所带来的纠结感（Robinson&Howard-Hamilton，2000）。针对个人成长和发展的团体对于这些来访者来说可能更为理想，能更好地帮助他们超越社会的限制和压力（Omizo，Omizo，&D’Andrea，1992）。为认识这一需要，《多样性团体工作者准则》（ASGW，1999）一书强调团体领导者有责任以文化回应的方式提供服务（见本书附录B）。美国咨询协会（ACA）和美国心理协会（APA）已经发展并实施了专门用于服务少数民族来访者的指导性守则。

当考虑使用基于文化的干预组时，我们可能要注意两个看似不同的程序。第一个是使用干预与文化同质的、对文化给予回应的群体。许多作者讨论过与种族或民族同质群体进行有效工作的重要性，因为这样才能有针对性地为这些特定群体解决问题和他们的担忧（Appleton&Dykeman，1996；Franklin&Pack-Brown，2001；Santiago-Rivera&Vazquez，2000）。第二个应用是将本土化实践和心理教育辅导团体融合在一起的做法，这些团体在种族和族裔的分布上可能并不单一均衡，也并不一定都集中在文化事宜上。这种方法是现代团体辅导技术和传统智慧的结合。

本章旨在讨论在进行具体的文化干预措施工作时，对于文化同质和异质群体，应如何满足有治疗需要的这些多数和少数群体。首先，区域性特定干预措施将审议如何与非裔美国人、亚裔美国人、拉丁裔美国人和美洲土著群体进行工作。本节并非意指空泛，而是要在不同的文化背景下，提供一个能够了解传统文化愈合的方法和途径。我们希望，这种讨论将提供一个背景和一些建议，主要关注如何对自然愈合内的多元文化群体进行干预。我们将讨论团体实践及其启示，并提供适应非特定文化群体区域性特征的一系列干预措施。

在最近的文献中，已经有很多关于文化特定的干预方面的讨论（Brinson&Fisher，1999；Chen&Han，2001；Colmant&Merta，1999；Haley-Banez&Walden，1999；Kim，Omizo，&D’Andrea，1998；Torres-Rivera，Wilbur，Roberts-Wilbur，&Phan，1999）。与不同群体的工作的具体章节也包括在本书的第三部分中。本书就建议广大文化团体领导者应如何更好地服务某个来自特定文化的团体成员，提供了一系列方法和本土化的技术，另包括特定文化群体所熟悉和接受的仪式等。这些技术和干预措施以各文化团体的传统价值为基础，包括他们怎样看待疗愈，如何在团体中使用他们的文化传统框架内的传统价值观等。

非裔美国人

非裔美国人的传统价值观强调以团体为观察对象，主要包括这一族群在人际交往事宜上的敏感性、工作和教育、社会意识、合作、相互依存和宗教价值观、教会及家族联系等（Sue&Sue，1999）。研究表明，从文化角度来看，团体辅导对非裔美国人来说有很大的价值，因为它提高了群体联系和工作的意识，黑人教堂是非裔美国人保持社区间联系的最好例证。在某个社区范围内，教会提供了一个可供精神发展和表达的机会，且促进了文化的联系和自豪感（Morris&Robinson，1996）。

在讨论团体咨询中的非裔妇女时，Williams，Frame和Green（1999）三人强调灵性对非裔美国群体的重要性。他们认为对黑人妇女来说，灵性“已深入到一切日常经历”，并推荐在研究同质群体时，应关注灵性在促进非裔妇女成长过程中的作用。在这些群体，倡导灵性的三个关键词包括：古老的（集体的原型），文化（宗教的日常做法），个人（自己个人信仰的做法）。通过使用仪式，团体领导者逐个处理有关这几个元素的问题。有一项活动就叫作“呼唤”，从非裔美国人的祈祷仪式中演化而来。

一个人呼唤导致绝望的担忧情绪，她的恸哭和呻吟影响了其他成员的反应。团体领导者即该组的呼唤者，他高喊：“哦……哦……，我的母亲，我的父亲，帮我爱自己。哦……，我的父亲，哦……，我的母亲，帮我尊重自己……”这之后是长时间的沉默，然后要发出一个强有力的主张，如，“哇！刚才真是深具力量”。（Williams et al.，1999，p.266）

有了这个仪式的活动，大家都能够成为重新认识自己内心的灵性，并释放一些自己的悲伤、愤怒和痛苦。这种类型的联系在共享历史和文化的经验时为团体成员提供了努力了解彼此的动力，并建立起持久的支持网络。其他人也提供了类似的例子（Brown，Lipford-Sanders，&Shaw，1995；Franklin&Pack-Brown，2001；Parham&Ajamu，2000）。这些干预措施强化了传统组的辅导价值，而这些对于培养探索和建立群体规范是必要的，能促进团体发展。归根结底，这些对于提高团体凝聚力、实现共同目标来说至关重要。

由于集体环境已经成为一个有凝聚力和支持的地方，具有可能实现治疗的因素（例如，普遍性、利他主义、情绪宣泄等）（Yalom，1995），团体成员都愿意在其中采取必要的风险来促进自己的成长。Pack-Brown和Fleming在本书第13章建议对非裔美国人进行一些与其他文化相关的干预。

亚裔美国人

亚裔美国人实际上包含了许多不同的群体在内，某些常见的传统价值观已确定，包括强调尊重、忠诚、荣誉与耻辱、尊重权威、克制情绪、家庭、社区和社会中角色层级分明，性别角色划分明确等（Sue&Sue，1999）。在进行团体辅导时，公共关系和家庭责任的概念是可供我们探索的一个潜在研究领域，借此我们将有机会研究亚裔美国人群体的文化价值观。

在亚洲文化中以文化为基础的干预措施可能包括高度结构化和指导式的领导方式，一般进行干预的专家就是这里所指的团体领导者（Conyne，Wilson，&Tang，2000）。例如，当涉及组中的“打破沉默的人”时，团体中的领导者可能需要设立特定的结构，而不是任由其结束，因为这对成员来说最舒适，也最易成功。这主要是因为亚裔儿童一般被告诫不要显得过于健谈和过于有控制欲。

文化特定的方法最近的一个例子由Queener和Kenyon（2001年）完成，他们与一个东南亚的年轻女性团体进行了工作。作者建议，初始会话过程中应保持一个支配性结构，并确保高度定向的立场，以清楚地传达成员的目标和期望。虽然这是一个常用的方法，特别是与儿童进行初始会话时。在这种情况下，它更加强调了“团体领导者做了大部分的谈话，并在提问过程中确定了支配性的立场”。

在之后的环节中，他们就文化认同相关事宜进行讨论，焦点在亚洲文化中家庭和性别问题的重要性。鉴于前面提到的价值观，这些主题可能会令来访者感到危险，因此，让领导者一直保持积极的领导地位可能有助于讨论。例如，团体领导者可能会在开始时指出，“结束前我们还有几个环节，我希望你们每个人都花一些时间来谈论一些东西，你们可以讲讲一些自己一直想说但没有勇气或机会说的东西，我知道这样做有风险，但重要的是要试试看”。

拉丁裔美国人

拉丁裔美国人的传统价值观存在一个共同的核心，即围绕家庭的重要性。它往往强调尊重、对家庭的忠诚、合作、人际关系、抚养孩子的严格性、虔诚信仰和天主教等（Sue&Sue，2003）。“家庭团结”被看作非常重要的，即尊重和忠诚于家庭（Sue&Sue，2003）。事实上，家庭对拉丁裔美国人的重要性有助于建立团体辅导，主要通过建立家庭和凝聚力的感觉。在一个使用文化特定方法的例子中，Gloria（1999）描述了一个支持拉美裔大学生的同质团体，她指出，这个团体工作的两个重要方面包括传统的文化价值观（类型）和积累（在适应主流文化的过程中调节自身文化所占的比例）。她建议将每名成员作为一个整体来进行被称之为“文化拼贴”的活动，该活动主要显示自己的文化世界观，然后再与同组分享。

Gloria（1999）列举了一些传统的拉丁裔价值表现，她指出，“家庭团结”（高品质的支持和依靠家庭成员）是其核心价值观。促进团体凝聚力的方式即强调组成员是一个大家庭的概念。Gloria建议，团体主持人应积极参与拉美裔社区内的文化活动，以更好地了解他们的文化，尤其是“扩展家庭”的概念。其他几位作者也提供了文化特定的干预措施的例子（Baca&Koss-Chioino，1997；Santiago-Rivera，Arredondo，&Gallardo-Cooper，2002；Santiago-Rivera&Vazquez，2000；Torres-Rivera et al.，1999；Torres-Rivera，Wilbur，&Roberts-Wilbur，1998）。

Torres-Rivera等人（1998）指出，在与拉丁裔工作时，前述五种元素似乎与主流文化和其他少数族群文化更不相容。这些元素不仅对群体干预成功与否至关重要，也与在试图获得与拉丁裔如何定义或感知领导、沟通、逻辑、道德和时间时紧密相关。这些元素结合必要的语言知识对于有效干预的成功与否有着重要影响（Santiago-Rivera et al.，2002）。

具体而言，对于大多数拉美裔来说，领导被视为更加平等。拉美裔人认为重要的是要视人人为平等，并赢得他们的尊重。因此，重要的是该团体的领导者知道应如何促进团体进程，并确保每个人都参与其中（Torres-Rivera et al.，1998）。例如，在一组活动中，如果某位团体成员不参与，团体领导者可能要问：“你怎么认为，Juan？”

在交流模式方面，拉美裔似乎喜欢通过讲故事的方法进行间接沟通。咨询师在领导团体时，不熟悉这一特性可能不能在拉丁裔来访者中树立威信并显得知识渊博。英语过于直接，会迫使拉丁裔来访者进入防御模式并破坏安全的氛围，这些对一个有效的辅导关系至关重要（Torres-Rivera et al.，1998）。Phan和Torres Rivera在本书中（第20章）也讨论了语言对团体动力和过程的影响。

运用逻辑推理可能会在理解一些拉丁裔时出现困难。拉美裔人的逻辑基于许多情况：他们的生存的能力，能否为家庭带来充足食物，并获得和保持家庭成员对其的尊重。因此，咨询师如果运用严格的逻辑分析与拉丁裔来访者分析问题的话，可能反而会疏远他们。这些来访者一般更认同更适应生活的情感和直观的方法。重要的是要记住，这种方法针对文化水平不高、没有受过太多正规教育的拉美裔来访者时比较适用。鉴于越来越多的拉丁裔民众开始吸取主流文化知识、价值观和信仰体系，他们对于逻辑的解读也将更加趋同于主流文化（Torres-Rivera et al.，1998）。

美国土著

据估计美国土著占人口50%以上（Garrett&Carroll，2000），然而这557个部落的成员之间却存在着巨大差异。对于以英语为母语的美国人来说，一个共同的核心传统价值观包括社区贡献的重要性、分享、接受、合作、和谐与平衡、不干涉、大家庭、关注自然和对长辈的尊重等（Garrett，1998）。而对于许多土著传统至关重要的则是家庭、氏族、部落/民族。在与土著打交道的过程中，无论怎么强调尊重其文化传统都不过分。

不同部落有着许多不同的仪式以用于愈合、感谢、庆祝、清扫和祝福（Garrett&Garrett，2002）。从土著的角度来看，这些仪式的基本目标是提供感谢，创建和维持一个强大的连接感，主要通过在身体与精神层面及自然环境的和谐与平衡共处。治疗仪式的主要目的是“保持自己良好的关系”，这可能意味着自我愈合与尊重，强调自己和他人的关系，即家庭、朋友和社区之间、自己和自然环境之间或者自己与精神的世界之间的连接。在本地人所使用的各种传统治疗仪式中，最知名的例子包括蒸汗屋、清算仪式、祝福仪式、管道仪式、日出仪式、太阳舞和巫术等。

Garrett和Garrett（2002）描述了一种团体聚合技术，称为“Ayeli”，基于切洛基愈合仪式。通过这种干预，领导者可以在团体过程分析中指出四个方向，帮助团体成员在每个方向上寻找和谐与平衡。下面就是一个“Ayeli”在四个方向上寻找平衡的例子。

东（归属）：“你属于（或不属于）哪里；你的家庭/家族/部落是谁？”

南（掌控）：“你擅长做什么；你喜欢做什么？”

西（独立）：“你的力量源泉是什么；什么限制了你？”

北（宽容）：“你提供了什么；接收了什么？”(www.xing528.com)

另有一些作者也提供了这种针对土著或奉行传统习俗的团体使用文化特异性干预的例子（Appleton&Dykeman，1996；Colmant&Merta，1999；Garrett&Carroll，2000；Garrett&Garrett，2002；Garrett，Garrett，&Brotherton，2001；Roberts-Wilbur，Wilbur，Garrett，&Yuhas，2001）。Garrett在本书中（第12章）也提供了更详细的讨论。

本节将考虑使用非文化特异群体作为干预研究和讨论的对象，主要讨论团体的组成、团体的结构、团体的领导方式和特别的干预措施。

团体组成

根据Sue和Sue（1999），“少数群体中的个体成员对于咨询、咨询过程和咨询师的反应主要受其文化和族群身份认同的影响”。一般来说，文化认同的发展标志着个体通过文化存在、文化和主流文化的关系以及一个人的自我认知与情感意识的阶段。这些阶段最初开始于个体遭遇歧视后会反思自己的文化，并开始接受和内化。这是一个进行的过程，在遇到新的情况时还会不断反思各个阶段（Cheatham et al.，2002）。D’Andrea在本书第19章提供了详细的讨论团体领导者及成员的种族身份对团体发展和活力的影响。

在与同质或异质群体工作时，成功的必要性或希望值几乎完全基于团体目标（Corey，1999；Gladding，1998）。在进行文化认同的发展规划时，应考虑团体计划和筛选成员。高度自我和他人感知的来访者将受益最多，他们可以通过观察异质群体的社会镜像，从而跨越种族、民族和社会之间的分歧。然而，一些作者主张与文化同质群体工作的需要，认为这样能有效应对少数族群来访者的具体问题，并持久关注这些人群（Holahan&Gibson，1994）。有人认为，文化的同质群体为少数来访者提供了一个安全和支持性的环境，能让他们获取自尊、文化认同、解决文化冲突，并能在开诚布公的环境中讨论他们所感受到的内外压迫（Holahan&Gibson，1994）。

相反，由于信任是一个根本问题，有些人认为文化异质组有助于有能力进行文化回应的领导者，他们能为少数族群来访者提供更多机会，从多个角度探索相同的问题。其他人会说，团体成员间没有冲突和紧张，可能无法有效成长。团体旨在提供社会的缩影，应该提供那种会刺激成员自己解决的困难。

此外，少量的少数群体成员的组织问题可能使它很难与同质群体一起工作，这是非常现实的利弊。最终，团体领导者必须决定什么是可能的，什么是必要的，什么是可取的，以满足该组的目标，设置和潜在来访者的需求。

团体结构

我们已经假定团体的结构问题应与少数民族来访者群体最为相关，因为对于这些种族/文化群体来说，效忠于自己的家庭成员非常关键。如保密性和边界问题，都应该予以澄清。在一开始并在整个过程中不断强调这点，以让成员放心。例如，道德是拉丁裔的一个重要问题，因为它被视为一个私人的问题，这意味着拉丁裔来访者的道德问题只能与家人讨论。咨询师认识到这点很重要，他必须融入这个拉丁家庭。团体领导者需要树立威信和获得拉丁裔来访者的信任，成为家庭的一部分（Morrissey，2002）。

与信任、保密性和隐私有关的问题并非少数族群来访者专有考虑的问题。它们还涉及跨文化工作组，以及对大学研究生课程和团体督导团体的辅导，例如，可能要额外小心处理好保密问题。即使在较大的社区，当团体成员中包括很少获得社会支持的成员时，团体外社会化问题很有可能会为团体成员和领导者带来一些两难问题。

领导方式

领导能力的因素也应考虑。来访者有可能就领导者的态度、具有文化特色的偏见，即种族、民族、性别、年龄和性取向等做出假设。在研究中，针对领导者是否必须与文化同质或异质群体分享文化特色，以便更好地对他们进行治疗的问题有一些讨论（Berg-Gross，Graig，&Wessel，2001；Corey&Corey，2002；Stewart&Shapiro，2000）。一些作者建议，为使领导有效，并建立诚信，领导者的准确文化知识至关重要，包括他们的文化意识和个人偏好，对于不同文化和社会问题的适应度，对敏感性话题的尊重和面对压迫与不平等的意愿等（Lee，2001，2002）。鉴于大多数少数民族组成员一般都加入了种族异质性群体，在组内满足多样化的文化需求就显得尤为重要（Chen&Han，2001）。有人认为，对主流文化的团体领导者，具有最强的在多元文化中进行辅导能力的，就是那些能够超越自身白人族群的认知发展的人，这样才能对不同文化抱持一种积极和接受的观点（Helms&Cook，1999）。

例如，在工作与民族认同发展的早期阶段，团体领导者应使用支配式领导方法。这可能涉及自我表露反馈反应，对于那些对文化不敏感的亚洲来访者，主要通过系列方式：

Tatiana，当你告诉Grace忘记别人怎么想她，只管继续前进，说什么这是她本身的力量时，我觉得你没有考虑Grace的困境。如果我是Grace我会觉得不被尊重。在这一环节中，Grace与我们分享她的行为如何受到文化传统的限制，我希望我们应该对她的界限给予更多的尊重（Chen&Han，2001）。

白人团体领导者在这个例子中，有意识地选择了更直接的干预，向亚洲来访者传达指令。这使他与来访者的关系更融洽，也为获得更加丰硕的群体经验铺平了道路。根据团体类型（即任务团体、心理教育团体、心理咨询或治疗团体）以及团体成员（非裔美国人、拉丁裔、美国土著或异质团体）的不同，应选择不同的干预策略。接下来的部分将包括不同活动的例子，主流文化的团体领导者在与异质群体工作时可以使用。此外，如前所述，如果团体领导者有很好地把握自己身份的能力，并熟悉如何与这种能力一起工作，不将自己的世界观强加于团体成员的话，那么效果将事半功倍。

干预措施

选择干预措施时应根据不同的团体目标和成员资格来确定。无论是特定文化或以其他形式，帮助成员实现其治疗目标是根本。对于文化同质的群体，干预可能会选择与该团体成员的文化需求和期望保持一致。对于文化异质的群体，当选择文化特异干预措施时，应当将个体与整个团体考虑在内。重要的是让团体成员有发言权和决定权，而不用特别在意选择了何种干预措施，并兑现所有承诺。

例如，Garrett和Crutchfield（1997）建立了一个由所有文化背景儿童组成的团体，他们的工作方式吸取了美国土著的文化和传统，但它不会专门针对美国土著儿童群体。相反，它是作为一个模型，适用于所有儿童，不论种族或族裔。该模型补充了我们的专业基础理念，强调了自然人类的发展过程，主要关于个体对自己的看法、个体如何发展潜能、个体如何体验自身的物理存在、个体如何看待和定义自己。他们使用了一种美国土著的文化传统——“谈话圈”，以帮助团体成员用和谐的方式互动：

他们使用一种叫“发言杖”的道具，即一根有着雕刻和绘画的棍子，来代表真相和理解，它是学习、变化和成长的有力帮手。拥有“发言杖”标志着拥有发言权（Garrett&Osborne，1995）。因此，“发言杖”给每个团体成员说话的机会，并鼓励各成员仔细聆听，无须竞争。在许多印第安部落，人们习惯于“发言杖”在立法会会议上的运用，心平气和地讨论问题或疑虑，“从心说话”，并全神贯注地听别人说（Garrett&Crutchfield，1997）。

在另一个试图把美国土著文化教导融入工作的团体中，Garrett等人（2001）讨论了“同心疗愈圆”的概念。“内圆/外圆”从时间和空间两个层面上强调连通，强调与人的关系。在使用三个同心圆时，他们抓住了一个非常有意义的点，即我们的社会支持系统的复杂性和团结。一个人在小圈子里分享的感官和知觉，而在外圈的人作为支持指导，帮助人在小圈子里表达自己。那些在社会圈的人也提供支持和保护，但以不那么直接的方式。这是一个强大的示范，展现了相互联系的复杂性。这项活动的目标是创建意识并提升团体成员之间的凝聚力。因此，这种活动可能被用于多元文化团体，以帮助团体成员在不同族群之间寻找更大意义上的普遍性和相似性。

Roberts-Wilbur等人（2001）也运用“发言杖”方法培训研究生，让其帮助本科生克服药物和酒精问题。他们使用的原则是圆圈的连通性，与他人的关系，并尊重他人的发言。Roberts-Wilbur等人把符号和仪式的一部分投入到训练中，关注相互关联的复杂性。这种类型的培训是心理教育的有效方式，能促进所有成员的参与和表达，通过讨论相互倾听，吸纳听到的一切意见，并给予理解，支持和反馈，提供劝阻成员的气氛，组织随意判断其他人的态度，建立价值观和信念等。类似的方法已被用于与年轻群体相关的一系列工作当中（J.Roberts-Wilbur，personal communication，February 2，2003）。

“蒸汗屋”同样可以用于异质群体，即便团体领导者来自主流文化。这种团体组成方式对认同自己美洲本土出身的拉丁裔成员就很适用，他们普遍认同与美洲土著同根同源（Warren，2001）。“蒸汗屋”以及“发言杖”可用于团体发展的所有阶段（过渡阶段、转换阶段、工作阶段等）。“蒸汗屋”的目标与“发言杖”类似，即上面提到的促进所有成员的参与和表达。虽然各部落的“蒸汗屋”在技术上有所不同，但仪式的一个重要功能即通过纯化和治疗帮助所有参与的人。毒素和负能量从皮肤与身体被释放。同样，从思想和精神，诸如愤怒、挫折、伤害和焦虑的毒素也被释放。同时还包括如何处理各种情况下与他人和与自己的相处方式，在“蒸汗屋”及其仪式中，这些都会被谈及（Garret&Osborne，1995，p.35）。

Pack-Brown（2002）也描述了在与异质群体工作时，领导者可以是白人。击鼓就是一项能够反映非洲中心论中集体主义世界观的活动。

击鼓是非洲中心团体的工作方法，这是围绕“巫魔”（OO-MOH-JAH）即团结建立起来的一套非洲价值观，它反映了团体中的一种集体主义精神。这一理论方法的基础是非洲人信奉的一种现实——“我即是我们”。团体领导者需要持续建立一种被称之为“Kujichagulia”的价值观，意即自我激励，只有这样才能促进团体成员的关系，团体成员被教导应通过社区或团体的角度来观察自身，并在团体活动的过程中提升自我和集体尊严，并将这视为一种责任（Pack-Brown，2002，p.183）。

本团体干预的目标是鼓励个人和团体之间的情感，培养成员之间的连接，增进社区了解，并赋予作为整体的团体以主人翁精神。

活动的选择

这是作者的经验，在与儿童和青少年的工作中，几乎所有建议的活动得到了热烈响应。另外，成人团体成员似乎更不喜欢不熟悉的活动。团体成员的组成和领导的经验也会有所影响。例如，高中的拉美裔和美国本土青少年在一起时，有鼓声伴奏的“发言杖”活动迅速达到某种工作效果，也能帮助团体成员快速到达安全区，他们会很快觉得自己被团体成员们接受了。另一方面，当与一组异质群体进行更传统的活动时，团体中自我认同水平最低的成员最不投入。因此，建议开始时应进行最具结构化的活动（如“发言杖”）。

活动介绍

说明活动原则旨在降低焦虑并创建团体成员间的舒适性。此外，应注意使用的词语，如仪式、神圣和连通性，以及注意语言在活动中的严肃性和公信力。有些人在创建活动规则时也会用音乐、燃烧鼠尾草或香等开始。

注意事项

在观察每个特定的种族/文化群体时有一些预防措施将在本章中讨论。在所有群体中，压迫的历史随处可见，包括很大一部分非洲裔和美国土著团体成员。在与拉丁团体成员工作时，语言问题可能事关工作的成功与否。亚洲团体成员可能因为沉默寡言，难以自由地表达个人的问题而抑制参与水平。因此，在工作时要考虑多元文化的群体意识，满足团体成员的文化认同和发展水平的需要。D’Andrea在本书第19章重点讨论了这个问题。

不管如何精心挑选团体领导者，每名团体成员的同意对于干预措施的成败都至关重要。团体是圈子、生活的缩影，其中各种力量一直在涌动。出于这个原因，团体形成可能是为少数族群来访者服务的最有效的方法。无论是在同质团体（文化）还是异质团体，以文化为基础的干预将为人们带来更大程度的福祉。

最后，将自然的仪式代入团体工作将帮助团体领导者建立自己的信誉，无论他们的种族或背景为何。此外，团体治疗时所产生的信任感将增加口碑。不仅如此，自然主义和本土团体治疗方法不仅能为多种信仰体系提供灵性和人性化的帮助，还能促进不同族群和谐共存。