“权力意志”与“相同者的永恒轮回”，是尼采哲学的两个基本概念。这一点即便没有后来海德格尔的提示和论证也是成立的。当然，如我们所知，正是海德格尔确立了“形而上学的尼采”，他把这两个概念立为尼采形而上学的两个基本词语，认为“权力意志”是尼采对形而上学的“什么—本质”（Was-Wesen）问题的解答，即一个“存在学／本体论”（Ontologia）的回答；而“相同者的永恒轮回”则是尼采对形而上学的“如何—实存”（Wie-Existenz）问题的回答，即一个实存论／神学（Theologia）的回答。海德格尔的结论和论证尽管一直聚讼纷纭，但总体上却是有力的。
在尼采哲学／形而上学中，被争议最甚、被误解最多、后果最严重的无疑是他的“权力意志”（der Wille zur Macht）学说。正如德勒兹所说的，世面上对尼采的最大误解就在于这个“权力意志”，人们通常会把尼采的“权力意志”了解为“支配欲”和“权力欲”。[1]这方面的误解首先无疑来自德国法西斯主义，尼采的权力意志学说曾被希特勒用作法西斯主义的精神武器和招牌，一时变得臭名昭著。但也必须看到，即便在日常语言的语感中，无论是在德语中还是在我们汉语中，“权力”（Macht）加上“意志”（Wille）的词语组合，也让人们不由得产生一种强横的暴力感。
为尽可能避免误解，汉语学界甚至屡屡尝试通过不同的译名选择来引导确当的理解，比如有译者主张把尼采的der Wille zur Macht译为“冲创意志”、“强力意志”、“力量意志”等。这种努力固然是有意义的，但效果并不显赫，甚至可以说无济于事。在我看来，“冲创意志”难合字面义，更未传达出Macht之义——我们如何能够把Macht译为“冲创”？“强力意志”虽然较合义，我自己也曾经采取过这个译名，以为可以避开“权力”一词的政治色彩。不过，“强力”是不是也可能比“权力”更有一种暴力感呢？[2]至于“力量意志”，可能是在意义上比较中和、比较合适的一个译名——尼采自己就说过，Macht也就是Kraft（力量），但似乎也未尽Macht之义，语感上也未必十分完好（毕竟译名也得照顾母语语感）。经过再三考虑，我们仍维持了“权力意志”这个译名。(www.xing528.com)
海德格尔指出了另一种避免误解尼采的“权力意志”的策略。海德格尔认为，对尼采“权力意志”的误解甚多，主要是浪漫主义的和贬义恶意的误解，原因在于：人们一直是从心理学上来理解“权力意志”，而不是从形而上学上理解它。但为何应该从形而上学上理解“权力意志”呢？因为尼采分明说：“权力意志”是“存在的最内在的本质”。[3]海德格尔的意思仿佛是说，人们之所以误解尼采和尼采的“权力意志”学说，是因为没有把尼采的著述和思想当作哲学来读。
那么，从哲学上读尼采就能避免上面讲的误解么？尼采哲学中的“权力意志”到底意味着什么？
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