人之初，性本灵，染于苍，入于黄。
人的天性并没有本善或者本恶的差别，而是天真纯洁，后天性格的形成，就像白丝染色一样，受环境的影响而改变。墨子在《所染》篇中这样描述人性的形成：染于苍则苍，染于黄则黄。所入者变，其色也变，五入必而已，则为五色矣。故染不可不慎也。即：丝放于青色染料里变成青色，放于黄色染料里变成黄色。投入的染料不同，丝的颜色也不同。丝放进五种不同的染色里，就能染出五色。所以人性的浸染不可不慎重啊。人性的形成也是同样道理，这就要我们在选择生活环境、交友时要慎重。
士有学，行为本，战有阵，勇为本。
《修身》篇中说：“士虽有学，而行为本焉。君子战而有陈（阵），而勇为本。”是说士人虽然应该有学问，但仍需要以高尚的品行为根本。好像战斗一样，虽然有好的阵法，但是勇猛和士气才是战争的根本。君子以不学为耻，但知识不过是一种工具和手段，学习的根本目的是完善个人品行、提高修养，道德品行的完善才是学习的根本。
安示危，危示安。俭节昌，淫佚亡。
福祸相依，安危之间是可以相互转换的，在危险还没有出现前，我们应未雨绸缪，防患于未然。节俭才会昌盛，奢侈淫佚将会导致灭亡，国如此，家也如此。富人奢侈浪费，穷人食不果腹衣不蔽体，这种情况下天下不乱是不可能的。因而要提倡节俭，反对铺张浪费。
兼相爱，天下治，交相利，天下富。
墨子的义利观是“兼相爱，交相利”，认为人们如果真心地相互爱护，彼此都可以得到利益。平等而无差别的爱是建立社会公德之所需，人与人之间互相爱护，天下得治。互通有无，共赢而兼顾弱势群体的利益，天下才会富裕。“天下兼相爱则治，交相恶则乱。”墨子认为天下人若能互相爱护，天下就可安定；若互相憎恨，天下必乱。爱人既可惠人又能利己，如果这种把利益和兼爱结合的社会理想能够付诸实践，则天下治而国家富。
财不分，不为友，力助人，道劝人。
《修身》中说“据财不能以分人，不足与友，守道不笃，遍物不博，辨是非不察者，不足与游。”拥有钱财而不肯与人分享的人，不值得与他交朋友；不能信守原则，守道不专一，认识事物不广博，对是非分辨不清楚的，不能明察的人，不值得与他交游。《尚贤下》中说“有力疾以助人，有财勉以分人，有道劝以教人。”朋友之间，有力量的要主动去帮助别人，有财产的要尽量与人分享，有道德的要劝导和教育别人。
爱人者，人恒爱，利人者，人利之。
“夫爱人者，人亦从而爱之；利人者，人亦从而利之；恶人者，人亦从而恶人；害人者，人亦从而害之。”凡爱别人的人，别人也必定用爱来回报他；给别人好处的人，别人也必然同样给他好处；憎恶别人的人，别人也必定同样憎恶他；残害别人的人，别人也必定同样残害（损害）他。爱是相互的，利益也是相互的，不要只把目光放在自己的付出上，而是要长远的考虑自己所得到的，当我们不求回报的付出时，往往会有意想不到的收获。
义利兼，孝利亲。兴大利，除大害。
“义，利也。”义，就是有利于人，能够与人分享利益。“孝，利亲也。”孝敬是有利于双亲的行为。义和利并不是两个无法统一的对立面，而是可以兼得的相互依存的互补体。“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除天下之害。以此为事者也。”墨子说，有仁德的人办事，一定是以增进天下万民的利益，除去天下万民的祸患为己任，以此作为自己的事业的追求。
尚贤者，政之本，见贤急，举贤能。
《尚贤上》中说“夫尚贤者，政之本也。”任用贤才，是为政的根(www.xing528.com)
本。君主治理朝政却不培养国中的士人贤才，就会使国家走向灭亡。发现贤才却不急于推举或任用，是对国家的不敬。人才是治国的根本，培养并举荐贤士能臣是一个国家兴盛的根本。
选贤能，不避亲，无能者，则下之。
“有能则举之，无能则下之。举公义，辟私怨，此若言之谓也。”在任用人才上要做到唯才是举而不是任人唯亲，对有才能的人要举荐，对没才能的人就撤职。任人唯贤，公正选拔，辟除私怨，就是尚贤的真义所在。以能力为选拔人才的标准，则是尚贤思想能够被统治者和士人所共同接受的原因所在。
不执弱，不劫寡，不侮贫，不欺愚。
“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也。是以仁者誉之。”天下人如果都能够互相爱护，强者不压制弱者，人多势众的不劫掠人少的，富人不欺侮穷人，高贵的不鄙视卑贱的人，奸诈狡猾的也不欺骗愚笨的。那么天下的灾祸、争夺、埋怨、仇恨都不可能发生，我们生活的社会将是充满博爱、平等的理想社会。
力者生，惰者贫，劳必贵，惰必辱。
“赖其力者生，不赖其力者不生。”依赖自己出力劳动生产的人，才能生存繁衍；好逸恶劳的人不得食。墨子十分强调劳动的重要性，认为劳动是人生存的价值所在。“彼以为强必贵，不强必贱；强必荣，不强必辱，故不敢怠倦。”贤者都是通过努力勤奋工作才获得富贵的，如果不努力做事就无法摆脱贫贱；努力工作的人，必定能够显赫，而懒惰的人，一定蒙受耻辱。只有努力付出才能改变自己的境遇。
士损己，益所为，贫见廉，富见义。
“任，士损己而益所为也。”任侠的行为，就是牺牲自己的利益去做有益于他人和社会的事。墨子把君子的修身之道分为四种：贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见哀。在贫穷时要表现出廉洁，在富贵时要讲真理正义，对人生前爱戴，死后则真心哀悼。这四种君子处世的原则，需要经常反躬自问、自省自修才能做到。
言必信，行必果，志不强，智不达。
“言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。”即是说人要守信用，说话要有诚信，说了就办；行事应该果断，使自己的言行就像古代通关的符节一样相符才行，这样说的话才会让人信服。“志不强者智不达，言不信者行不果。”信念不坚定的人，他的智慧一定不高；说话不讲信用的人，他不会去行动。只说不做，即使口才再好，人们也不会相信他，因而君子修身首先要使自己的言行一致，有坚定不移的信念。
利之中，取其大，害之中，取其小。
“断指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。”被蛇咬了，为了保存手腕而去掉手指，这是从两利当中选择大的，从两害之中选择小的；害中选小，并不是喜欢祸患，而是相对来说获得了利益。人是趋利避害的动物，在利益中选择大的，在害处之中选择小的，都是为了实现自身利益的最大化，最大限度地减少所受到的伤害。在面临人生的种种选择时，利中取大、害中取小的原则是我们的最优方案。
镜于水，见面容，镜于人，知吉凶。
“子墨子言曰：‘古者有语曰：君子不镜于水而镜于人。镜于水，见面之容；镜于人，则知吉与凶’。”君子不用水作镜子，而应该以人作为镜子。用水作镜只能看出自己的面容，而以人作镜，则可以看出自己的行为正确与否，甚至可以判断自己目前的吉凶处境。我们也应该找一个可以作自己镜子的人，不断完善自己的道德操守。
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