2.平常心即是禅，真本心即是佛
“平常心”是道，是悟禅的最高境界。曾经在白居易当职的某个地方，有位鸟居禅师，因为像鸟儿一样在树上建房子而居，便得名叫“鸟居禅师”。一日，白居易向其请教佛法，禅师却讲得很简单，说：“诸善奉行、诸恶莫做”。即遇到好事就去做，遇到不好的事就不要做。白居易对此讲法很不满意，便说道：“这个道理连三岁孩童都懂得，还用大师您来讲？”“鸟居禅师”笑笑回答说：“三岁孩童能道得，八十岁老翁行不得。”这就是讲禅的精神重点在于“实践、落实”。道理不一定多深奥，而在于你能否坚持并实践。
凡事有两面，人生亦如此。有苦也有乐。苦的时候要保持内心的快乐，快乐的时候，要常想起苦。平常心处世，你就会活得淡定、平静。
一日，慧铮弟子问慧铮禅师：“师父，我见您也没有什么与众不同之处啊，但为什么您总是能潇洒自在地生活呢？”
慧铮回答道：“困了就睡觉，饿了就吃饭；吃得心安，睡得舒心。”
弟子又问道：“每个人不都是这样吗？”
慧铮又说：“从表面上看是一样的，但其实质不是这样。我吃饭的时候就是简单吃饭，睡觉的时候就是简单睡觉，凡事都不多想。所以吃得舒坦，睡得舒心。试问芸芸众生，有多少人是这样呢？恐怕是少哦，吃饭的时候想其他的事，睡觉的时候又在想其他的事，总是不能专心致志地做事，怎么能吃得心安，睡得舒心？”
弟子立马感悟道：“原来如此，平常的生活平常对待，保持一颗平常心才是真正的禅！”
一日，有人为追念亡父，便请了一位法师主持法事。法事完毕，法师便归寺。就在这么一件简单的事之后却发生了一件意想不到的事。
事情是这样，在请法师来做法事之前，此人在佛坛的一个抽屉里放了100两银子，法事完毕后，银子便不见了。此人心想，佛坛只有法师一人进出过，并没有他人，此时银子不见了，必定是法师。于是他很是愤怒。便于第二天上山到寺院管法师要银子。
法师听明白他的来意后，轻声对那个人说：“对不起，怎么出了这样的事。”顺便拿了100两银子让他带走。此人见银子失而复得，法师态度不错，便不再追究回家去了。
时隔不久，此人的儿子外出办事回家，他将此事告诫儿子。殊不知，儿子听后大吃一惊。原来当时办事紧急，没来得及与他说明，便匆匆取了银子。此人听后倍感惭愧，亲自上山给法师道歉并如数归还银两。
法师的胸怀真可谓是宽广。
其实，“身正不怕影子歪”，一些令人烦恼、气愤的事发生后，与其追究什么，不如任其发生。真理自有明辨的时候，事情的真相总有说明白的时候，以平常心对待一切变故。
有一个孩童，虔诚地请求慧德禅师拜师出家，道：“收我为徒吧，我也想像大师一样能救度众生。”
慧德禅师说：“这禅宗门里，不是银轮王的嫡子，就是金轮王的孙子。都是正统血宗，为不损坏宗门风气。你这凡间小童怎能入得这宗门？你还是走吧！”
孩童听后，讲：“禅师乃佛法人士，怎会不懂得万物平等之理？禅师若以我出身不高贵而拒收我做徒，恐怕有违佛法。”慧德一听，此童颇有慧根，便收之。(www.xing528.com)
佛法讲究“万事万物皆有生命，皆有灵性，皆有佛心”。众生平等，无高低贵贱之分。从诞生至命末，每个人都是平等无异的。请听下面这则“禅师似驴”的故事。
妙能禅师和寂空禅师的一段对话。
寂空问：“你来干什么？”
妙能回答：“参见禅师。”
寂空就问：“你看见禅师了吗？”
妙能回答：“看见了。”
寂空又说：“你看禅师像不像一头驴？”
妙能回答：“我看反正也不像佛。”
寂空又问：“你说不像佛，那像个什么？”
妙能答道：“如果说像，那还是一头驴。”
寂空听后，大笑地说：“凡和圣都已忘掉，妄情除尽，实体显露。我用这个话来检验弟子们，洞察他们的心理状态。时经许久都没有人能辨明了悟。只有你有这个清醒的看法呀，要保持下去”
事后，寂空常对人夸南塔，说：“此人是肉身佛。”
宋代有位禅师讲：“一朝风月，万古长空”，是说游戏人间，便能体会永恒。可惜的是大多数人只是游戏人间，却不能了解人世后的实质。有人认为世间太过肮脏，便躲进深山老林中，从此不问世事，每天长叹万古长空，这如何能融入到一朝风月当中呢？“异旧时人，不异旧时行履处”，开悟是内心世界产生变化，人依旧生活在世间。并不是一旦开悟，就成了一个“圣人”，这是没有平常心的。“平常心是道”，开悟后应该更加平常才是正常的。所谓到了经过人生境界第二道“见山不是山，见水不是水”后，跨越到人生第三境界“见山还是山，见水还是水”。
静品禅心
佛家不讲崇拜偶像，不分凡人和圣人，认为平常就是禅，本心就是佛。寂空把自己比做是驴，不是一种自嘲自谑，而是在他看来万物皆平等，驴不卑贱，人也高贵。同时妙能能悟得“凡圣两忘”的禅理，认为“禅师似驴”，没有什么不妥。此二人才为真正的智者。他们打破对佛的神化说法，还原其平凡的原本实质。
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