周易易读：乾卦第一，自强不息

第十四章　乾卦第一·自强不息天行健

【原文】

乾　乾为天　乾上乾下

乾：元、亨、利、贞。

初九：潜龙勿用。

九二：见龙在田，利见大人。

九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

九四：或跃在渊，无咎。

九五：飞龙在天，利见大人。

上九：亢龙有悔。

用九：见群龙，无首，吉。

《彖》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明始终，六位时成，时乘六龙，以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“终日乾乾”，反复道也。“见龙在田”，德施普也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。用九，天德不可为首也。

【卦象意解】

“”是《易经》六十四卦第一卦乾卦的卦象、卦画和符号，而“乾”则是这一卦的名称。《易经》各卦都有自己的卦象、卦画、符号和名称，每一卦的含义也往往可以从中显示出来。易家的象数派高手就是主要从每一卦的卦画入手来研究其所蕴含的广大悉备的道理。

乾卦的卦像是六十四卦中唯一的纯阳之数，内卦外卦都是由全部阳爻组成的经卦即三画卦乾卦。“天”是世间最大的阳，所以“乾”又可以以“天”为代表。天在古代有时也指太阳，所以乾卦又表太阳或者叫作以太阳为代表。把这么一卦列在六十四卦之首，说明《易经》对于阳性力量的高度重视。整部《易经》，从头至尾始终强调阳刚力量在决定事物发展变化的过程中处于主导地位，这种思想从第一卦乾卦就能够让人感觉出来。

上天运转不息，太阳永放光芒，它们与乾卦“健”的特征是相一致的。“乾为天”，就是说“乾”卦所要说明的道理，可以用世上最大的阳即“天”与“太阳”所表明的象与理来展示，“天”的性就代表着“乾”的理，就是乾卦所想表达的思想与道理。乾卦两天相重，所以是一个生生不息、健运不止之象。

【卦辞意解】

乾：元、亨、利、贞。

乾卦卦辞，仅有“元、亨、利、贞”四个字。但就是这么精而又精的四个字，就足以把不少人挡在《易经》大门外，所以我们不妨在此多费些笔墨。如果能够很好地理解透了这四个抽象的字，那读起《易经》来就会容易不少。

乾卦的卦性是健，“元”、“亨”、“利”、“贞”四个字，就是对乾卦的“健”的更进一步的解释。乾卦讲的以天为代表的事物，都有着健的特性，它们生生不息，按照一定的规律运行不已，而这规律就是“元”、“亨”、“利”、“贞”四个字。

那么“元、亨、利、贞”又是什么意思呢？

我们可以通过对乾的象、乾的代表、“天”的运行规律与特征的研究来试着给以解读。

说到天，我们会意识到什么呢？如果大家试一下，进入我们脑海的，大概就是日月星辰、蓝天白云。但我们必须找到天的规律性的东西。直观的是象，我们还要找到象背后的理。

我们对天的直接的感受应该是凉热寒暑，感受到的它的最大的规律与特征其实就是一年四季春夏秋冬。一年四季、春夏秋冬、寒来暑往、生生不息、运行不已，这就是典型的“健”，“天行健”，不就是说的这些么？所以也就有人说，元、亨、利、贞，讲的就是春、夏、秋、冬。这样说有一定道理，但并不全面。不能简单地说春夏秋冬就是元亨利贞，或者元亨利贞就是春夏秋冬，它们是不能够相互替代的。元亨利贞是乾卦的抽象的理，春夏秋冬是乾卦的代表天的象，元亨利贞是乾卦所代表的事物的普遍的运行规律，春夏秋冬是乾卦的具体的代表天的运行规律。当然它们之间又有着内在的必然联系，元亨利贞比较抽象而不易懂，而春夏秋冬则比较直接、可以让人直接体会和感觉得到。把它们联系在一起，说元亨利贞就是春夏秋冬，就是希望人们能够从天的运行规律与特征是春夏秋冬运行不已中去体悟乾的元亨利贞的运行规律与特征。春夏秋冬之与天，即如元亨利贞之与乾，皆生生不息、运行不已。

天是乾的代表，年是天的最大的象，即我们所能看到的天的最大的变化周期、所表现出来的现象就是年。一年分四季，如太极两仪而四象，春夏秋冬就是由天而来的四象，也就是说春夏秋冬是天的象的四个小象。四季的特征是温热凉寒，那么四季的性用呢？

四季的性用，就是四季的变化对于万物的作用，就是四季所表现出来的功能。春夏秋冬四季，对于万物的作用就是生、长、收、藏，即春生、夏长、秋收、冬藏。你看那自然界里，春天到来的时候，万物复苏，小草泛绿，大树抽青，蜇虫翻身，人畜上垄，真是一派生机！到了夏天呢，世界处处繁荣、蕃秀，桃李挂枝，神龙飞天，一派盎然景象！到了秋天，则是稼熟当穑，果红当摘，鸟鼠藏果，人兽建仓，秋风扫黄叶，一派肃杀气象！到了冬天，树气归根，地水成冰，天雨而雪，人穿靴戴帽，虫入洞而眠，万物蜇伏而藏！待到来年春天，便又会是一个轮回。这生长收藏，也如春夏秋冬，生生不息，运行不已。

生长收藏，不仅代表着四季的性用，也代表着万物的发展变化规律。物质虽不灭，但形质会变化。都说把名字刻在石头上可以不朽，却谁又不知滴水可以穿石？世上没有永恒，只有永恒的变化，这变化的规律就是生长收藏，只是这变化的周期有长有短、长短不同而已，譬如讲人之一生，如草木一秋，长短虽不同，却同样是一个轮回。事物这一发展变化的规律，在不同的文化、不同的范畴中虽然有着不同的表述，但其根本的道理却都是一样的。比如佛家把万物的发展变化规律名之曰成、住、坏、空；医家把人的生命的发展变化规律总结为生、长、老、已；管理者把企业发展变化的规律抽象为生、长、盛、衰；营销理论把产品的生命周期划分为产品的形成、成长、成熟、衰退四个阶段等。

乾为天，天行健。天为至健之物，其实也难逃发展变化之理。所以事与物、形与气，其发展变化的规律，也莫能逃出这生长收藏之理。

有人说元亨利贞即生长收藏，其实它们之间的关系和元亨利贞与春夏秋冬的关系道理是一样的。它们相关而不相等，可以相互参悟而不能相互等同。元亨利贞之于乾，就如生长收藏之于天。说生长收藏就是元亨利贞，或者说元亨利贞就是生长收藏，其实就是让人们从天的四象之性用的角度去体悟乾的元亨利贞之于乾。《易经》的内容就是这样，其卦、象、辞、数，都是体用一体、互为体用。

所有这些，看似抽象，其实现实生活中无处不在。这无处不在，一方面表现为万事万物都必然地遵循着这必然的规律，另一方面这必然的规律又必然地对万事万物发生着作用，只是能不能意识到那是你的事。很多事情、很多道理，其实都是“百姓日用而不知”。比如说我们都知道五月份儿童长得快，有的儿童一个月之内甚至能长一二十厘米，常常会发生生长疼，这是为什么？大家想一想，五月份是什么季节？是夏季，春生夏长，正是长的季节！再想想人冬天为什么容易发胖？秋收冬藏，长膘不就是藏么？元亨利贞的道理其实和我们的生活真的是息息相关。因此也有种普遍的观点认为，“元”者，始也、生也；“亨”者，通也、长也；“利”者，得也、收也；“贞”者，固也、藏也。

还有人说元亨利贞即木火金水，其实它们之间这样的对应关系是间接的，是由木火金水与春夏秋冬和生长收藏之间的关系转借而来。因为按照五行学说的理论，春夏秋冬和生长收藏，就分别对应着木火金水。

也有元亨利贞即仁礼义智之说，其实这也和元亨利贞即春夏秋冬、元亨利贞即生长收藏、元亨利贞即木火金水是一样的道理。君子之于小人，君子为阳、小人为阴。君子当行仁礼义智，如天当行春夏秋冬，当然也就如乾当行元亨利贞。仁礼义智是君子的性与用，就如生长收藏是天的性与用，其实也就如元亨利贞是乾的性与用。所以也就可以说，仁礼义智之于君子，就如元亨利贞之于乾，这也是比类取象与取象比类的妙用。当然，仁礼义智，也是君子的自我要求，正所谓“天行健，君子以自强不息”，乾乾君子当自强，以追求一个仁礼义智的完美人格。

综上，我们可以总结为，元、亨、利、贞，就是四分法下的、对于乾卦所描述的、以天为代表的、以健为特性的诸多事物的特性特征和发展变化规律的高度提炼与概括，是对这类事物的总体的把握与认识，同时也是指导人们认识和把握这类事物的方法论。也就是说，乾卦所描述的、以天为代表的、以健为特性的事物的特性特征和发展变化规律，就是元、亨、利、贞，对于这类事物，就要以此来认识和把握。

【爻辞意解】

乾卦七条爻辞，涉及两个主角，一个是龙，一个是君子。其实两者说的又都是一回事，在这里龙也即君子，君子也即龙，君子如龙，是龙的代表。同时君子与龙，又都是乾卦这个纯阳之卦所代表的所有具有乾阳属性的事物的代表，《象传》有言“潜龙勿用，阳在下也”，明言“龙”即“阳”也，就证明了这一点。

龙之于中华民族，有着极其特殊的地位，龙之于中国文化，有着极其特别的渊源。君子在中国传统文化中同样也有着极其特殊的地位，从某种意义上甚至可以说，中国传统文化就是君子文化。后世曾主导我国文化传统的儒家文化，讲求修齐治平的内圣外王之道，就是说的君子之道。古代帝王也称君王，其实就有君子之王的意思在里面。在这里我们对龙与君子都不做更多更深的探讨，但我们一定要意识到龙和君子在中国传统文化中所处的特殊地位，从而更好地体会乾卦为什么选此两者为阳的代表，进而更加深刻地认识乾卦。

初九：潜龙勿用。(www.xing528.com)

这可以看作事物的萌生阶段。

任何事物的发展变化总有一个开端，即使循环往复如环无端的变化，要分析它也要从中截取一个端。这个开端，可以是刚刚种入土地里的一粒种子，可以是万物化生之初的阴阳构精，可以是一个思想火花的萌动，可以是准备设计的一个新产品的概念的产生，可以是将要成立的一个公司的构想，可以是人生的童年、少年和青年，可以是你职业生涯的第一步，可以是一场战役前的帷幄运筹。

在这样一个万事万物的初始阶段，主导事物发展变化的那一点真阳刚刚萌动，小荷甚至还未露尖尖角，种子在蕴育着发芽的力量，将军在构思着战役的方案，人生还在求学的路上，公司筹备着开张。这个阶段的特点，其实就是一个“潜”字，表面上风平浪静，内地里积蓄着力量，似乎一切都在待机而动，而又一切平静如常。用这一爻的思想指导实践，其核心仍旧是一个“潜”字，求学者当潜心求学，谋划者当潜心精思，欲成大事者当潜心运筹。古者有言，凡事当谋定而后动。初九潜龙勿用所处的，就正是这个“谋”的阶段。在这个“谋”的阶段，自当暗暗地“潜”，而不可轻易妄动，所以爻辞又说“勿用”，这一“勿用”，既是无得用、也是不得用。当然，这龙阳潜而勿用是为了此后的飞升积蓄必要的力量。

九二：见龙在田，利见大人。

到了九二爻这个阶段，就好像小荷露出了尖尖角、地里的种子破土而出、鸟窝里小鸟刚刚出壳，也如公司刚刚开张、学生刚刚就业。这时所需要的，则就如同田里的禾苗期待雨露的滋润、初出江湖期望高手的指点、毛头小伙期盼贵人的帮助。原来的潜龙浮出水面或者钻出地表出现在大地上，出现在人们的面前，这时得到大人物的提携、贵人的帮助自然是再好不过的事情了。

九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

乾卦六爻，初、二、五、上四爻均言龙，只有三爻言君子，四爻没有主语，可以视作承继三爻主语也言君子，这是为什么呢？

《系辞下》第十章上讲：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。”《说卦传》第二章讲：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”。通常的解释是，《易经》每卦六画，分别代表天地人三才，初爻、二爻讲地，三爻、四爻说人，五爻、上爻言天。乾卦初爻讲潜龙、二爻讲在田之龙，自然不离于地；五爻言飞龙、六爻言高高在上的亢龙，自然不离于天。上述四爻借龙说事，是因为龙在整个国人心目中就是天地自然中最强大的最具代表性的阳刚的力量。当然，言天言地，人亦在其中矣，正如老子所讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。这样剩下三爻、四爻言人事，乾卦直接称用君子，也就不难理解了。

既然如此，解析三爻四爻我们就不再如前面两爻涉及更多的角色与情景，而是直接如《易经》原文，从人之君子说起。

君子的最佳代表，是社会的中坚力量，是有修养的知识分子。九三爻告戒人们，作为君子、或者说要想成为君子，就应该“终日乾乾”、成天勤奋不息、奋斗不止，“夕惕若厉”就是到了夜晚也不应有所松懈，就比“若”面临“厉”、很危险、很不利的情况一样，认真敬慎地对待。这样就会“无咎”、就不会有什么灾祸

“无咎”在以后的卦辞爻辞中会常常出现，在不同的地方，“咎”分别代表着灾祸、灾病、过错的意思，在每一处具体是什么意思，要结合“无咎”两字前后的卦爻辞内容解读。“无咎”的意思，则是讲通常情况下，如果按照卦爻辞的要求去做，就能够避免灾祸或者过错。

九四：或跃在渊，无咎。

乾卦九四爻仍以言人事为主。九三爻里的那个“君子”已经勤勤恳恳、任劳任怨地努力过不少年头了，他和如他般的人们一样期盼着人生的路再向前走几步，期盼着每向前走几步便能够上一个新的台阶，知县想迁知府，科员想当科长，这也是人之常情。机会来临时，人们总想试一试。即使当下还没有什么好的机会，人们也总积极摩拳擦掌、跃跃欲试，时不时地露上一手，以博得同事和上级的赞赏与青睐，为今后机会的来临做些必要的准备。在这样一个阶段，继续克勤克勉地努力并在这努力中寻找跃跃欲试的机会都是可以理解的，都没有什么过错可言。“或跃在渊”是两方面的意思，实质是“或跃，或在渊”。这都“无咎”，都没有什么错。

《文言》里记载了孔子对这一爻辞的解析，“子曰：‘上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。’”，这是对君子最好的理解。

九五：飞龙在天，利见大人。

跳过龙门的鲤鱼摇身一变，变成了“在天”的“飞龙”，从此它可以无拘无束地在天际间飞翔了，上天、下海、入地，几可随心所欲甚至为所欲为了，好一个逍遥自在。三四爻的君子经过“或跃”“或在渊”的不断的折腾，也渐渐地折腾出了些眉目，事业有成了，加官进爵了，成名成家了，飞黄腾达了，好一派欣欣向荣。这是人生最美好的时期，这是事业最辉煌的时期。但在这样一个大好形势下，爻辞仍告诫我们“利见大人”。

这一爻所代表的，是事物发展最完美的阶段。我国过去称皇帝为“九五至尊”，称帝位为“九五之位”，就是源自于此爻。在封建社会，居于社会主导地位的男性成龙成王、走向最高的统治地位是人生最成功的事业，所以不少人解此爻多从帝王说。其实这一爻绝不仅仅说的是九五至尊的问题，只是用帝王践九五之位解最为典型、形象和易于理解。就像初九可以是一粒种子，九二可以是出壳的小鸟，九五自然也不仅仅是特指帝王。

在这一爻里还有一个角色需要引起大家的特别注意，这个角色就是“大人”。“飞龙在天”是这一爻的象，也就是这一阶段的状态的形象的描述，而爻中真正有价值、有指导意义的文字其实是爻辞的后半部分，即“利见大人”。对于这一爻，不少人往往都把注意力放在了“飞龙在天”的象，而忽视了“利见大人”的用，实在太可惜不过。

《易经》六十四卦卦爻辞里共有二十八处出现了“大人”，这不应该不引起我们的足够重视。

一般地讲，“大人”是指大人物、指贵人，比如本卦九二爻爻辞“见龙在田，利见大人”就通常解为见到大人提携、贵人帮助最为有利。但到了本爻，主角俨然已经位登九五，怎么还“利见大人”呢？也有人将此爻的“大人”解作“即帝王”，显然也是不合适的，因为在天的飞龙才是帝王。那么此处“大人”又是何人？

《文言传》里有一段关于此爻中大人的专门解释，文中说道：“夫‘大人’者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”讲这“大人”，其品德的崇高广大和天地一样，其普照天下之光和日月一样，其运行的次序和四时一样，其判别吉凶之准和鬼神一样，做没有先例的事不会违反天道，做的事也能不违天时，不违反天道，更何况人道？何况鬼神呢？

这样的“大人”，与天地同德，与日月同辉，与四时同运，能一于鬼神，还能够先于天道而不违，这应该是一位什么样的人物呢？它让人想起老子的道。《道德经》二十五章写到：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道”，“道常无名”，道也无常名，这么看来这里的“大人”不就是道么？或者说不就是道的化身么？想来应该差不多。中国传统文化讲究天人合一，此处以“大人”暗与道合，一是符合《易经》神秘难懂的风格，常常转借代指，如后面坤卦就取牝马为象而不是人们通常以为的地；二是符合中国文化天人合一的理念，言天可说人事，说人可言天道。

基于大人与道同的这么一个认识，我们就可以理解为什么位高九五的在天飞龙还要“利见大人”了。这就是要告诉人们，你成功了、飞黄了、腾达了，即使是当了万人之上的皇帝，依然不可以为所欲为、不可以胡作非为，依然是天道不可违、地道不可违、神道不可违、人道不可违，依然还是要遵循那宇宙间天地人神的大道。

上九：亢龙有悔。

现代汉语中带有“亢”字的词有“亢奋”、“亢害”，再就是还有一个“甲亢”，所有这些“亢”都有一个共同的特点，就是太过份了，用中医的话说就是“太过”。“飞龙在天”的时候是形势一片大好不是小好，到了“亢龙”的时候，就有些好过了头的意思。官做久了就难免自高自大、刚愎自用，事做大了就往往忘乎所以，很多事情也是积久成病，久而久之，亢必成害，所以《象》传上说：“亢龙有悔，盈不可久也”，这种极端的状态是不能持久的，量变积累到一定程度必然发生质变。有些事情看似偶然，但偶然之中有必然，必然之中有偶然。大禹家天下而开夏朝，虽励精图治，终于难免丧于夏桀，汤伐夏桀而开商朝一代天下，终也难免丧于殷纣。夏不丧于桀，商不没于纣，也终究会灭亡于其后子孙。桀、纣的出现，既是偶然的，也是必然的。当代许多商业帝国，一夜之间轰然倒塌，道理也是一样。

这爻爻辞，我们还要注意一个“悔”字。各条卦爻辞，大多可以分成两段，前半段是象，后半段是用。“亢龙”是上九的象，“有悔”是这爻的用。“有”是一个语助词，没有明确的意义。《易经》卦爻辞里，有不少地方会出现“吉”“凶”“悔”“吝”四个字，按照《易经》通例，吉指成功，凶指失败，如果吉凶可以断定则爻辞直接写出吉凶，如果不能够明确断定则用悔吝表示，说悔是指知过能改结果可能变好，说吝是指有过不改结果必将变坏。此爻用在“有悔”，就是要告诉事业与人生登上顶峰的人，依然要时刻保持一份清醒，时刻怀有一份忏悔的心多多反思反省，以尽量避免自己过分亢进而走向失败与灭亡，从而尽可能地延长自己的辉煌时光。

用九：见群龙，无首，吉。

用九爻，是在占卜过程中卜得乾卦六爻都是九而用到的爻。在这一爻里，你会看到一群龙在天空中自由自在地飞翔，它们满天飞舞，相互映衬，它们谁也不自封为首领，它们各得其所而又相得益彰，是那样地和谐那样地吉祥。北京故宫和北海公园里都有一块九龙壁，上面有九条龙吞云吐雾戏龙珠，描述的就是这么一幅景象。

这一爻，如果仅仅是从字面上去解读倒也简单，直接说一群龙和谐地在一起，谁也不自封首领，这样是吉祥的。但为什么群龙无首就是吉祥的呢？回答好这个问题才是理解好这一爻的关键。

从阴阳术数的角度分析，有人认为：群龙，言阳也；无首，顺也；顺乃坤卦之性，言阴也。群龙无首，阴阳和合，所以吉祥也。但事情好像没那么简单，博大精深的《易经》应该深刻得很。为此我们还是要从乾卦的本质去思考这一问题。

从乾卦卦爻辞的解读中我们已经知道，乾卦所讲的是由乾阳所主导的万事万物的发展变化规律。从宇宙到微尘，从有形到无形，从物质到思想，从事到人，其发展变化无不有其内在的本质的真阳所主导，并按照“元亨利贞”的规律运行不止、生生不息。这是一个多维的世界，一点真阳也含万点真阳，世界一花，宇宙一沙，万物一指，天地一马，花中有沙，沙中有花，马可一指，指可一马，万事万物大大小小林林总总，无不既相互独立自成体系，又相互联系彼此影响地交织在一起，并按照各自的真阳所主导的自身内在的规律，或者按照因相互联系、彼此影响而构成的新的主体系统的真阳所主导的自身内在的规律发展变化。一个人就要按照人的规律发展变化，而由两个人所组成的家庭就要按照家庭的规律发展变化，由众多人所组成的企业就要按照企业的规律发展变化，各色人等所构成的社会就要按照社会的规律发展变化，其实这就是天道。

天道不可违。任何一个事物不可以影响其他事物的发展变化，如果影响其他事物的发展变化，则必然要和其他事物构成新的事物，从而按照所构成的新事物的规律发展变化。万点真阳就有万点真阳发展变化的轨迹与规律，万点真阳就是万条真龙，万条真龙也就有万点真阳。群龙无首，其本质就是万事万物各自按照自身的规律发展变化。只有如此，这个世界才会是一个和谐美满生生不息的世界。

从这样一个观点出发，人类的出现不能说不是生物世界、动物世界、地球乃至宇宙世界的悲哀。

地球上的生物，本来是张完美的图谱，构成了一条闭环无端的生物链，延绵生息了万万年。人类的崛起打破了这一平衡，人类智慧的出现让人类成为百虫之长，人类的龙阳成为百虫的龙阳之首，全然不是了群龙无首的状态，这个世界的悲哀从此就来了。你看看人类，在生物链上，吃了上游吃下游，吃了动物吃植物，老虎慢慢少了，大象也慢慢少了，人们在大地上开膛破肚找煤炭找石油，又想跑到月亮上火星上找资源，好端端一个宇宙，最终会被人类破坏成什么样子呢？

所以说，群龙一有首，这个世界就要玩完了，还是“群龙无首”的好，“吉”。

对于《易经》各卦各爻，都可以从不同的角度进行解析，比如乾卦初九爻，《文言》传上说：初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名。遯世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”意思是说：初九爻说“潜龙勿用”什么意思？孔子回答说：这是比喻有龙德而隐居的人，不因世道变化而变化，也不求乎名，隐居遯世不为人所知不被认同也不郁闷烦恼，合乎心意的事就做，让人忧虑的事就不沾边，坚定而不动摇，这就是潜伏的巨龙呀。孔子从隐士的角度解潜龙，就是侧重于从道德情操的角度进行解读。

以上是试着对乾卦七爻所做的解读。天南地北地解，未必合于古人的传统。但凡事总是见仁见智，世界在前进，今人自当有新识。再者，每个人解卦都可以有每个人的出发点、落脚点和侧重点，《易经》广大悉备、无所不包，自然也就无所不可下手，条条大路通北京，事事悟得见真谛。这就如同修习佛法，处处讲不二法门，却实实是万般法门，空也悟得，色也悟得，出也悟得，入也悟得，无论哪般法门，最终只要能够明心见性，悟得“万法归一”并进而悟得“一归何处”，便是无上般若。