（三）“三个代表”重要思想的哲学基础
理想和现实的统一，是一个理论和实践相结合的问题，既需要科学的哲学基础，也要有具体的历史实践条件。近代哲学世界观的非科学性和历史条件的局限使得人类的这一目标无法实现。只有无产阶级的世界观和历史实践才能真正实现理想和现实的统一。“三个代表”重要思想和中国当代工人阶级的实践集中体现了新的历史条件下理想与现实的统一。
如何将理论与实践、经验与超验、现实与理想统一起来，是哲学领域的一个重大问题，这个问题集中表现为如何真正实现理想与现实的统一。这个问题的解决直接关系到人类的前途和命运，因而它又是人类的重大认识问题和实践问题，是不得不面对、无法回避的问题。
1．理想和现实统一的基础是什么
如何实现二者的统一的关键是找到统一的基础。这个基础是什么？近代唯理论认为，一切事物只有符合理性才具有真理性。而理性是什么呢？理性并不以感觉经验为基础和材料，它是人的思维所固有的能力，它对事物的把握靠的是人内心的反省和构思，莱布尼茨是这一理论的集中代表。这样的理性是抽象的、神秘的。
理性成了上帝和神等超自然力量的代名词。理想和现实的统一的基础只能是人的理性，这等于将人的理想和追求诉诸天国，人在实践中无所作为，人类的命运操纵在神灵手中。经验论认为，人的感觉经验是衡量一切事物的标准。但感觉和经验具有个体性和心理体验的多样性，因而是极不确定的。为此，休谟提出了怀疑论。经验的不可靠性决定了将理想和现实统一于感觉经验，实际上是危险的。①经验只具有历史性，未来的现实性无法证明，而理想是未来的现实性，所以这在逻辑上是荒谬的；②经验具有个体性，以经验为标准来实现理想的实践只能是个人的盲目的实践，这样的实践是狭隘的，极易导致经济上的剥削以及政治上的压迫和霸权主义、弱肉强食和战争。
面对唯理论和经验论的困境，康德从人类的认识是如何发生的这一源头来解决一切科学是如何成为可能的。他认为只有首先把人类的认识是如何开始的，亦即人为什么可以有认识这一基础问题予以科学回答才有可靠的基础来谈人类已经取得的认识成果，否则是毫无结果的。其次才能回答人可以有哪些认识，再次回答人应该如何去认识。康德把一切事物分为物自体和现象，给人的认识划定了严格的界限。康德认为人的认识只能局限于现象的范围，自然，人类的理想和实践也只有在现象的领域才有统一的可能。如果定位于物自体在逻辑上就是矛盾的，因为人的认识根本无法达到。要么信仰上帝，要么无所作为。理想和现实的统一于现象界，实际上把人对世界的本质和规律的探索看作是人无法实现的。人类也就无法认识自己所生活的社会及其运动规律，也当然谈不上改造不平等的现实社会，也无法确定一个健康的社会理想，理想和现实的统一无从谈起。
黑格尔认识到了劳动在社会历史中的作用，但他把对象化等同于异化，把整个世界的生成和运动看作是绝对精神自己实现自己的运动。人只是绝对精神实现自己的工具而已，历史的规律就是绝对精神异化运动的规律，人在绝对精神面前没有任何主动性，谈不上作为人的主体性。人类没有理想，如果说有那就是顺应绝对精神的运动规律，否则只有失败和灭亡。人类的实践当然也就是顺应绝对精神的实践活动。黑格尔所说的绝对精神的运动是思辨的概念运动。实践也只是概念的运动。理想和现实统一于绝对精神，人类是既无理想，又无法把握现实，更谈不上将理想和现实真正统一起来。
为什么无法实现理想和现实的真正统一呢？所谓“真正的统一”，即是人类的远大理想和光明前途的真正实现，是整个人类的利益的集中和完整的体现。它不是哪个阶级或个人的狭隘利益的实现。整个人类的根本利益将是消灭阶级和国家，实现共产主义，使每个社会成员能获得自由全面的发展。要实现这个伟大理想和现实的统一，关键是要找到这样一个历史主体，它的利益代表着人类的整体利益，它的现实运动同时代表着人类的远大理想，它的理想已经蕴含在现实的历史条件中。
2．只有无产阶级的实践才能实现理想和现实的真正统一(www.xing528.com)
（1）统一的基础不能是理想（或理论）本身，也不能是现实本身，因为它们本身的可靠性还是需要证明的。统一的基础只能是第三者，而这个第三者必须与理论和现实具有必然的关联，而不是偶然的联系，更不能没有联系。所谓“必然的联系”（关联）就是与理想的主体性和现实的客体性具有确定不移的关联，这种关联是主体性、客体性的统一，而不是其中的哪一方面。能够将主体性和客体性统一起来并将二者融为一体的只有实践。
（2）只有无产阶级的实践才具有主体性、普遍性和直接的现实性，只有这种实践才具有将理想和现实统一起来的真正品格。原始人类的实践与其说是实践活动，还不如说是近似动物的本能活动，还谈不上人的主体性。奴隶劳动实践首先因奴隶不具有人格而只是“会说话的工具”而不具有真正的主体性，社会的理想操纵在奴隶主手中，而奴隶主要实现自己的理想却只能借助于奴隶的实践，自己却厌恶、鄙视、远离劳动，因而这里的主体性的现实性是一种绝对对立的，谈不上普遍性而只有极端的狭隘对立性，不仅没有直接的现实性，间接的现实性也只是偶然的；伴随着生产的一定发展必然是奴隶的主体性的觉醒和奴隶主理想的幻灭。农民的实践因其具有人格而具有某种主体性，但农民又受土地和宗族关系的束缚，而具有小生产的意识使其理想具有极端的保守和落后性，这对其实践做出了严格的限定，它的革命可能是极其壮观的，但结果却总是改朝换代，甚至被地主阶级利用而丧失其本有的主体性。资产阶级提出的理想第一次具有全人类的外观，它初期提出的人道主义和革命的口号比较广泛地调动了整个人类的实践（特别是革命的）热情，它第一次把整个人类的力量调动起来用来从事大规模的生产活动，创造了巨大的财富，使人类在自然面前第一次具有很大的发言权，人的主体性得到了极大的张扬。但是这个阶级的理想虽然借助于无产阶级和其他阶级的力量取得了革命的胜利，但这本身只能是代表人类实现人类理想过程中的一个必要的阶段，它还不是人类理想的实现。资产阶级理想和现实的统一的基础恰恰不是本阶级的实践，因而这种统一本身一开始就包含着对抗，代表瓦解的倾向。所以，资产阶级实践是根本无法承担理想和现实的真正统一的。
3．无产阶级实践的具体规定
无产阶级是这样一种阶级，它的理想不是一个政治的目标，而是一个全人类的目标，因而它不能仅仅赢得政治上的解放，它还要达到人类的解放。否则，它自身的解放便不能实现，因而政治解放只是实现自身理想的一个手段和环节。之所以如此，是因为无产阶级没有任何自身的特殊利益，如果说有，那就是它的利益又和全人类的利益相一致。所以无产阶级的理想是人类的理想，与以往阶级的阶级理想有着本质的区别。
无产阶级的实践，无论是革命斗争（变革生产关系），还是生产和科学实验（变革自然），都和自己的理想具有必然的联系。而且这一实践和实践的主体是完全一致的。实践本身是群众的实践，历史也是人民群众的历史。无产阶级实践是主体自觉自为的，它不需要假借其他力量来实现，这种实践本身就是它的存在。
无产阶级实践所依据的理想不再仅仅是口号，它的理想的人类性质必然吸引其他各种力量加入，因而它的同盟军是广泛的。它的实践，不仅理论上具有人类性质，而且本身就突破了阶级局限性，具有全人类的普遍性，或者说有无限开放的性质。这一理想和实践的特性决定了它的理想和实践对现实的不断超越，之所以能超越，就在于它的实践的真实主体性（理想性）、普遍性（人类性）和无限开放性。理想具有超前的性质，虽然当下不具有直接现实性，但实践的历史开放性为它的实现提供了广阔的空间，包括心理上的想象空间，使理想能够充分焕发出群众的激情和热情，理想主义激发英雄主义，历史实践的美学感还可以充分满足或者升华人民群众的非理性的情感心理需要。因而理想和现实统一于无产阶级实践才是可能的。
4．“三个代表”重要思想将理想与现实的统一推进到了历史发展的新阶段
先进生产力和先进文化代表了当代中国工人阶级的根本利益和现实理想，为当代工人阶级的历史实践指明了方向和目标。作为马克思主义的政党，中国共产党的先进性也集中表现为工人阶级及其人民群众的理想与现实的具体的、历史的统一。所以，党的先进性的标准不仅仅表现为一个党的性质和党的纲领，不仅仅表现为一个理论问题；也就是说，党的先进性不仅仅是一个行动的口号和纲领，更为重要的是党领导下的工人阶级及其人民群众的历史实践。马克思主义的生命力的源泉在于共产主义理想与现实统一于无产阶级历史实验。“三个代表”重要思想作为马克思主义一脉相承的理论体系，集中地体现了中国当代工人阶级的理想。在《共产党宣言》中，马克思认为工人阶级不仅是先进生产力的代表，它还是历史上第一个有文化的劳动者阶级。整个工人阶级的运动历史表明，先进生产力和先进文化始终相辅相成，历史地统一于工人阶级的伟大实践中，并始终推动着社会历史的进步和发展。
“三个代表”重要思想在科学判断历史方位的基础上，明确提出了发展先进生产力和先进文化的要求。应该指出的是，“三个代表”重要思想不是简单地重申《共产党宣言》关于无产阶级先进生产力、先进文化的阶级属性，而是集中体现了当代工人阶级的理想和历史使命，并在此基础上不断保持和发扬工人阶级的先进性，发展和壮大工人阶级队伍和力量，推动工人阶级在新的历史条件下发挥更加伟大的历史作用，在实现共产主义的历史征程中既树立远大理想，又注重基础，脚踏实地，实现理想和现实历史的、具体的统一。因此，“三个代表”重要思想为当代工人阶级发展先进生产力和先进文化拓展了新的理想境界和历史活动空间，这一思想和当代工人阶级的历史实践相结合，体现了新的历史条件下理想和现实的统一。
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