佛学精华：科学的禅定应用

2、科学的理解禅定，为其所用

面对禅定带给身体的益处，人们应该科学的去理解，科学角度看禅定。在禅定中可分为两个阶段：第一阶段是达到“精神内聚”心身的状态；第二阶段则是达到“精真元明”内心的体验。所谓精神内聚的状态，是指一个人通过训练而获得的一种能力。这种能力可以在短时间内控制人的身体，让身心完全放松到一个非常深沉状态中去。当人到达深沉状态时，就已经感受不到四肢和躯体的存在，只能体验到心灵的空寂、虚无和灵性的自由。这与古代人们欲想达到“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”的心理状态是相同的。

凡是接触过气功的人都知道，自古以来关于放松的方法有很多，但其效果、形式、说法各部一样，而且都十分的玄妙。很多人都会有过“无所适从”，或者 “无从所适”的感觉。到达这种感觉的方法其实很简单。首先要进行全身的放松练习，然后通过“意数呼吸”的方法进一步引导，最后进入“精神内聚”心身状态。这种方法与瑜伽和气功中的放松有一个很关键的差别，当这种差别和看书学不会开汽车是一个道理，只有在实际操作的过程中才能够领悟出来。禅定中的“精真元明”是指通过层层递进的练习，到达一定火候后就可以不拘于行、住、坐、卧等场所的限制，也不用再去放松身体或是调节呼吸，就可以时刻返观内心，让意识逐步达到“纯意识”状态中的境界，人们会用精真元明、空境、真意、纯一、如来这些词来来形容到达的这个境界。这个境界除了佛祖以为，没有人可以达到最高处。

在美国的一所实验室里，科学家们建造出了一间世界上最安静的小屋。平时只要让人们捂住耳朵就可以听到血液的流动声，但如果是在这间最安静的小屋里不用捂住耳朵，这种声音就会变成 “震耳欲聋”的咚咚声，而在脚步传来的声音就像远处传来的炸弹爆炸。因此，一个实验证明了安静只是一种感觉，只有当你的内心安静才是真安静。心念就如同点燃的蜡烛一样，在有风的情况下火苗不断摇拽的；而在无一丝风的情况火苗同样也会自己在摇拽，所以说静也只是相对而言。在修行“禅定”时首先要做到的就是入静，其次才是训练心意以入净。当实际上心只能净而不能静，“静”是心对环境的被动感受，而“净”是心对环境的主动控制。

练习禅定与练习瑜伽、气功的“基本动作”是一个道理，关键在于“痛下决心涤除不必要的东西”从而更科学、更实际地去理解和训练禅定。在训练“精神内聚”之前一定要注重“三调”， “三调”是禅定特有的，它是指“调息、调身、调心”。(www.xing528.com)

所谓调身就是让自己能舒舒服服地安住一处就可以了，是指自觉的控制身体的姿势和动作。它以结跏趺坐、坐在椅子上或平躺为主，其中以跏趺坐为最好，坐椅子次之，平躺是不得已而为之的一个姿势。跏趺坐是盘腿而坐，传说中佛祖正是盘此坐后而悟道。姿式要求为将两腿一并伸直，屈右膝，脚跟靠近会阴，脚腕尽量放在左大腿根处，膝部着地，接着屈左膝，脚腕放在右大腿根处。背部要求伸直，肩部放松，颌内收；双手要求互握，手心向上，放于脐下；眼睛的视线为似看非看于虚无空间。在盘腿放开的时候，要顺序与盘时相反，并要小心慢慢的放开。姿式的要求为宽衣解带，不拘形式，以舒适自然为前提。在调身中主要的是以坐着舒服为首要条件，并不是非要一个什么特殊的坐姿才能入定。

调息就是在禅定时自觉控制呼吸。那有为何要调息呢？原因很是简单，人在静坐下来后 “呼吸”是凸现出来，这个凸现出来的东西就需要调整，来达到不扰乱心意的作用。所以在禅定时要十分注意“呼吸”方式，这就需要调息。调息的基础要求是 “细、静、匀、长”，要求出入的气都是绵绵、若存若亡，慢慢做到从有声到无声，由短促到深长的境界。“息”与“气”的历史渊源十分悠久。在“道家、气功”中对“气”也是下了不少的功夫。因此，我们必须要对“气”有一个清醒的认识。调息的关键在于“不可勉强，求其自然，以安心境就可以了。”庄子曾经说过 “众人之息以喉，真人之息以踵”。指的就是“心意”而非呼吸。

调心是指协调心情，他的目的是让人们从担忧、恐惧、烦乱的心境中解脱出来，以一个良好的心态开始专心修禅定。这个要求并不复杂，在人们放不下心事或烦躁的时候，只要念一念达摩老祖的四句话：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”，体悟话禅意就可以入静了。当然，首先还是要选择一个安静一点的环境，如此“心”就更容易入静。

真正禅透了“三调”之人会知道这只是个形式，修炼时只要选择一个比较好的环境，调整坐姿，掌握基本呼吸动作，在心无担忧、焦虑的情况下就可以练习禅定。想要到达这样的境界是需要经过一段时间的练习而适应的，而不是轻易可得的。