修心课：幸福人生的清心之道

清心中孕育着快乐

人生要有一种宁静致远的追求。清闲自在，喜欢坐就坐，喜欢躺就躺，随心所欲，在这种状态下，虽然穿的是粗衣，吃的是淡饭，但仍然会觉得心情平静，不会为一些日常凡俗之事而牵挂；相反，那些患得患失、忧患和烦恼缠身的人，成天奔忙着一些烦忧之事，这些人虽然穿的是华丽的衣服，吃的是山珍海味，但也会觉得心中痛苦万状。

清闲自在，坐卧随心，也就是“清心”。从心理学上说，清心就是一种没有心机的心理状态。它是与“有心”的生活态度相对的。清心就是不动情绪，不执著，恬淡而自得，根据自己的本真去为人处世。

因此，清心从一定意义上说，又是一种生活之道。如果用老子所说的“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”的观点来衡量，清心的人格层次远在德、仁、义之上。它是人生修炼达到神圣功化以后，在生活之道上的反映。清心中孕育着童真，清心中孕育着活力，清心中孕育着快乐。

《菜根谭》中云：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”意思是说：只要自己的身心处于安闲的环境中，对荣华富贵与成败得失就不会在意；只要自己的心灵保持安宁和平静，人世的是非与曲直都不能瞒过你。

老子主张“无知无欲”，“为无为，则无不治”。世人也常把“无为”挂在嘴边，实际上是做不到的，但一个人处在忙碌之时，置身功名富贵之中，的确需要静下心来修省一番，闲下身子安逸一下。这时如果能达到佛家所谓“六根清净、四大皆空”的境界，就会把人间的荣辱得失、是非利害视同乌有。这利于帮助自我调节，防止陷入功名富贵的迷潭。在洪应明看来，佛家所谓的“六根清净、四大皆空”，也就是指人生要豁达淡泊，降低欲望，这样就会把生活中的是非利害与荣辱得失看得轻一些，而生活的快乐则会体验得多一些。洪应明也多次提到，人需要静观世事，做到身在局中，心在局外，这样就会客观地对待生活，这样才能不为外物所累，人间的种种现象也才能尽收眼底。

有一对年轻的美国夫妇，利用假期出外旅游。他们从纽约南行，来到一处幽静的丘陵地带，发现在这人烟稀少的小山旁边，有一个小木屋。(www.xing528.com)

夫妻二人走到小木屋前，看见门前坐着一位老人。年轻丈夫上前一步问道：“老人家，你住在这人迹罕至的地方不觉得孤单吗?”

“你说孤单?不!绝不孤单!”老人回答道。停顿了一会儿，老人接着说：“我凝望那边的青山时，青山给予我力量；我凝望山谷时，那一片片植物的叶子，包藏着生命的无数秘密；我凝望蓝色的天空，看见那云彩变化成各式各样的城堡；我听到溪水的淙淙声，就像有人在向我作心灵的倾诉；我的狗把头靠在我的膝上，我从它的眼神里看到了淳朴的忠诚。每当夕阳西下的时候，我看见孩子们回到家中，尽管他们的衣服很脏，头发也是蓬乱的，但是，他们的嘴角却挂着微笑。此时，当孩子们亲切地叫我一声‘爸爸’，我的心就会像喝了甘泉一样甜美。当我闭目养神的时候，我会觉得有一双温柔的手放在我的肩头，那是我太太的手。碰到困难和忧愁的时候，这双手总是支持着我。我知道，上帝总是仁慈的。”

老人见年轻夫妇没有作声，于是，又强调了一句：“你说孤单?不，不孤单！”

这位老人的生活看起来是平淡的。然而，在我们这个世界上，每个人都可以说是凡夫俗子，我们总期盼着过一些平淡的日子。平淡，不是没有欲望。属于我的，自然要取；不属于我的，即使是千金、万金也不为所动。这就是平淡。安于平淡的生活，并能以平淡的态度对待生活中的繁华和诱惑，让自己的灵魂安然自处，这样的人，于自己，就像云彩一样飘逸；于他人，就像湖泊一样宁静。这就是一种清心的境界。

其实，这位老人正是达到了清心的境界，因此，他能清闲自在、坐卧随心，从平凡的生活之中，体悟到了生活的情趣，领略到了生活的快乐。