日本人的殷勤礼仪：菊与刀大全集

第六章　礼

每位到过日本的游客都会注意到，日本人最显著的特征就是殷勤、郑重而多礼。如果礼貌只是为了避免举止不得体，那它就算不上值得一提的品德了。然而，真正的礼貌则是善解人意，意味着对他人的情感报以同情关注，也意味着对适宜的事物给予相应的尊重，从而也就意味着对社会地位的相应尊重。因为社会地位所表现出来的并不是什么财势的特征，而是其真正价值原本就具有的特征。

礼的最高形式，接近于仁。我们可以虔诚地说，礼是“宽容而慈悲；不忌妒，不夸耀，不自傲；不乖戾，不求己利，不迁怒，不念恶”。因此，迪安教授在论及人性的六大要素时，把礼推崇到了一个很高的地位，将礼视为社会交往中最成熟的果实。

尽管我如此推崇礼，却决不会将它列为美德之首。没有哪一种美德可以单独存在。如果对礼进行分析，就会发现礼是与处于更高位置的其他美德互相联系的。如果将礼抬高为武士的特有美德，并且超过它所应得的高度尊崇，就会出现顶替礼的冒牌货。孔子自己也曾经反复教诲说，正如声音并非音乐，虚礼也不是礼。

礼被视为社会交往的普遍规范。为了教导青少年正确的社会行为，人们便制定出一套细致的礼仪制度。与人打招呼时应如何鞠躬，如何走路，如何端坐，这些都是要用心揣摩学习的。而餐桌礼仪后来竟发展成了一门学问。饮茶更被提升为一种仪式。当然，一个有教养的人理所当然地精通这些礼仪。维布伦先生在他那本有趣的著作中说得非常好，“礼是有闲阶级生活的一个产物和时尚。”

我听到过欧洲人的一些微词。他们认为我们的礼节过于烦琐。这些烦琐的礼节过多地占去了我们的思想空间，如果严格遵守它实在是太可笑了。我承认，我国礼节中有些细枝末节确实是不必要的。不过，与西方永远跟在不断变化的时尚之后相比，哪个更可笑呢？这个问题我还没有特别明白。即使是时尚，我也不认为它只是见异思迁、爱慕虚荣。相反，我把它看做人们内心对美的无止境的追求。况且，我并不认为烦琐的礼节是毫无用处的。因为它是取得某种最佳社会效果的最佳方法，是长期的实践结果所证明的。这正如做一件事，必然有做这件事的最佳方法，而这最佳方法应该既是最经济的又是最优雅的。斯宾塞先生为优雅下的定义就是：最经济地完成一个动作。茶道的仪式规定了一定的程序：茶碗、茶勺、茶巾等的特定使用方式。初学者难免会觉得枯燥乏味，但他很快就会发现，这套严格的程序确实是最节省时间和体力的。换句话说，是对精力的最经济的运用。因此，按照斯宾塞的定义，这是最优雅的方式。

社交礼仪的精神内涵——或者借用“服饰哲学”的话来说，礼仪不过是精神法则的外在装饰而已——对我们来说远比其外在表现意义重大。我们可以以斯宾塞先生为榜样，追溯仪式制度的起源以及其所建立的道德动机。不过，这不是我在这本书中所要做的工作。我想要强调的是，严格遵守礼仪中的道德训练。

说到这里，我们不难发现，虽然礼仪已详尽到细枝末节，并且产生了各种不同的礼仪学派和体系，但是它们的本质却是统一的。正如最著名的礼仪流派小笠原流宗家所说，所有的礼就是“礼道之要，悉在修心。以礼端坐，虽凶人以剑相向，亦不能加害”。换句话说，就是通过持之以恒地按照正确的礼仪修炼，从而使人的身心安泰，并与环境达到完美的和谐，以及物我交融的境界。(www.xing528.com)

如果斯宾塞关于优雅是节省精力这一定义是正确的，那么就会得到这样一个逻辑结果，那就是持续实践优雅的举止必然带来力量的保存和精力的储备。因此，优雅的举止便意味着精力的休息。在野蛮的高卢人洗劫罗马的时候，他们闯进正在开会的元老院，并且竟敢无礼地去扯那些值得尊敬的元老们的胡子，元老们的威仪尽失，就此而言，怎能不受到谴责？那么，通过礼仪举止真能到达崇高的思想境界吗？回答是肯定的。毕竟条条大路通罗马。

最简单的事情可以变成艺术，然后变成一种精神的力量。关于这一点，茶道是很好的例子。喝茶居然是一门艺术！为什么就不可以呢？在沙滩上画画的儿童，或者在岩石上雕刻的野蛮人，可能就有拉斐尔或米开朗琪罗的萌芽。茶道是始于印度隐士的冥想，难道不是更有资格发展为宗教和道德的女仆吗？难道不能拥有更深远的意义吗？茶道首先要做到心灵平静，性情恬静，行为沉着冷静。毫无疑问，这也是正确的思维和正确的情感的首要条件。远离喧嚣的人群，独处幽静而朴素的茶室，都有助于引导人的思想脱离尘世。那整洁而幽静的茶室，不像摆满绘画和古董的西方客厅让人眼花缭乱。茶室的“挂轴”之所以引起我们的注意，是因为它那优雅的构图，而不是它那绚丽的色彩。趣味的至高凝练是我们所要追求的目标；一切虚饰的东西都被当做宗教恐怖而被排斥。据说茶道诞生于炮火连天的战争年代，是由一个冥思的隐者所创造的。这一事实充分地表明，茶道绝不是为了消遣。所有参加茶道的人，在进入茶室之前，都要把随身携带的东西放下，包括他们的佩刀、战场上的杀气以及仕途上的忧虑，在茶室中只有和平和友谊。

茶道超越了一般的礼仪——它是一种优雅的艺术，是一首以节奏分明的动作为韵律的诗，是修身养性之道。最后这点尤其是茶道的最大价值所在。虽然茶道的修习者往往会更重视前两点，不过，这并不能证明茶道的本质不是精神性质的。

即使礼仪只能使举止优雅，那也是能让人大受裨益的。但它的功能远远不止于此。因为礼仪源自仁爱和谦逊的动机，受到他人温柔感情的驱动，所以它永远是对同情心的一种优雅表达。礼仪要求我们，与哭泣者一起哭泣，与喜悦者一起喜悦。这些教诲的要求落实到点点滴滴的日常生活中，往往就表现为一些微不足道的琐碎行为，或者隐而不见。即使引人注意，也会像一位在日本住了20年的女传教士说的那样，看起来“非常可笑”。在烈日炎炎的户外，如果一个人没有打遮阳伞，这时遇到一个熟人向他打招呼，他会立刻摘下帽子——这是非常自然的。但是，非常可笑的是，另一个人在谈话时也收起了自己的遮阳伞，一起站在烈日之下，这是多愚蠢啊——是的，的确如此。要是他不是这种动机，“你在烈日下晒着，我同情你。如果我的阳伞很大，或者我们是亲密的朋友的话，我会很高兴让你到我的伞下。因为我不能遮挡太阳，所以我会收起伞，至少要分担你的痛苦”。像这样的，甚至更为不可思议的行为，不仅仅是姿态或者习惯，它们是善解人意的“体现”。

再举一个关于礼仪的非常可笑的例子。许多描写日本的肤浅作家往往简单地认为日本人总是莫名其妙。遇到这种习惯的每一个外国人都会承认，在这种场合作出合适的反应很尴尬，令人不知所措。在美国，赠送礼物时都会赞美那个礼物；而在日本，却要贬低、诋毁赠送的礼物。美国人的言外之意是：“这是一件精美的礼物。如果不精美的话我就不敢赠给你，因为如果给你一个不好的就意味着对你的侮辱。”与此相反，日本人的言外之意却是：“你是如此优秀，没有什么精美的礼物能配得上你。你不必接受我赠给你的任何礼品，除非权当我聊表心意。是的，你接受这件礼物并非因为它的本身价值，而是因为它的纪念意义。即使是最完美的礼物，如果说它配得上你，那对你就是一种侮辱。”对比这两种观念，我们发现它们的最终想法都是一样的相同，哪一个都不是“非常可笑”。美国人是就礼品本身而言，日本人说的则是送礼的精神。

由于我们的礼仪之风体现在一切细微的举止行为中，因此，从中抽出最细微的行为，将其作为典型，并据此对礼仪的原则进行批判，这本是不合理的。吃饭和遵守吃饭的礼仪，哪一个更重要呢？有一位中国的圣贤回答说：“取食之重者与礼之轻者而比之，奚翅食重？”“金重于羽者，岂谓一钩金与一舆羽之谓哉！”即使把方寸之木放在高楼之上，也没人说它比高楼还高。对于这样的问题，“讲真话与遵守礼仪，哪一个更重要呢”？日本人与美国人的回答可能正好相反。不过，在论述有关诚实与真诚之前，我先不对此做任何评论。