宗教的将来：中国近代思想家文库·吴耀宗卷摘要

宗教的将来⁽⁷⁾

“宗教的将来”，这个题目很大，恐怕有人要说：对于所有宗教都经过一番研究的人才有资格演讲这个题目。兄弟对于许多宗教都没有精深的研究，实在不配演讲这题目。还有一层，凡是信仰宗教的人对于宗教不免总有一点成见：兄弟是一个信仰宗教而且是信仰基督教的人，当然也有成见；诸位中那些不信宗教的，多少也有些成见。所以我们彼此要排除成见，要用客观的态度和学者的态度，来讨论“宗教的将来”这个问题。

（一）宗教的演进——在未讲到本题之前，先要问宗教究竟有无将来。如果说宗教是没有将来的，那么，这个题目不用讲。但我根据主观的成见，肯定宗教是有将来的。为什么宗教是有将来的呢？这是因为宗教有演进，是进化的。初民的宗教可分为物灵的信仰（animism）和祖先崇拜（ancestor worship）两大派，而其中又可分为许多种，例如庶物崇拜（fetishism）、图腾教（totemism）、巫术（magic），等等。从初民时代直到现在，宗教在它复杂的派别中，渐渐地演进为11种大宗教，而且仍是在不断的演进中。从前的犹太教演进为基督教，后来又演进为基督新教，就是更正教，此外，更有所谓近代派（modernists）及人文主义（humanism）。天主教也是这样，其演进的结果产生新天主教。在佛教方面，也有新佛教。所以宗教是演进的，是进步的。

那么，宗教为什么有派别，为什么有演进呢？这是因为各人对于宗教所见不同。宗教既有派别，于是就有人要问：如果这一派是对的，那么，别一派一定是错的了，决不能两派以上都是对的；又如果在宗教的演进中，以前的宗教是对的，那么，现在的宗教一定是错的了；如果现在的宗教是对的，那么以前的宗教一定是错的了。这样，对于宗教就发生了一种是非问题。但这全要看各人不同的眼光如何去加以评判，或者各派都错，或者一派是对的而别一派是错的。更有一点，或者两派都对也说不定；这一点，在表面上看来好像是很奇怪，然而在事实上是可能的，因为各人的观察不同。让我来做一个比喻。辟如有几十人同游西湖，各人对于西湖都有不同的看法，因为各人的背景和目的不同，例如晴雨、喜怒、色盲、近视等气候上、情绪上、生理上的差别。但我们不应该因为各人看法不同，就断定只有某一人对于西湖的所见是对的，或者各人对于西湖的所见都是错的，这种武断的批评是很危险的。对于宗教也是如此；宇宙是奇妙的、伟大的、复杂的，但客观的现象总是不变的。我们若要知道宗教之所以有演进、有派别，就先要研究宗教是什么东西。我们可以说宗教是一种追求，追求人在宇宙中的地位。但这种追求对于我们究竟有什么用处呢？我们可以说，这种追求能使我们对整个的宇宙和人生发生和谐的关系。根据了这种看法，我们就可以下一个断语：就是人类知识愈进步，经验愈丰富，追求的对象也愈清楚，而人和宇宙所发生的关系也愈和谐。宗教既然是这种追求，所以有演进，有进步。

宗教既然有演进，那么科学究竟有没有演进呢？有的，科学和宗教一样，也有演进的。科学的起源是点金术，和星占术这一类东西，但我们不能因此就说科学都是假的。从前牛顿发现地心吸力，后来爱因斯坦又对于他的学说加以阐明，加以修正。Ptolemy说太阳是动的，地球是不动的；后来科白尼（Corpernicus）又说地球是动的，太阳是不动的；从相对论的观点来说，可以说这两者都是对的。从前旧的物理学说所谓物质是很实在很硬的东西，如象牙台球一样。据最近的发见，物质并不是这样东西，物质是由原子构成的，而原子无非是少数电子合在一块不断活动，至电子本身，占地很少，而且有“力”而无“质”。这样看来，物质世界，与平常所谓心灵世界，没有多大分别。这是科学的演进。宗教也是一样的有演进。

诸位或许要问：既然如此，那么，迷信和信仰究竟有什么分别呢？究竟有没有标准呢？我们可以说是没有主观的标准，因为人家不妨说我迷信，但我自己可以说是信仰。我对别人亦如此。标准是在于客观事实，在于和更大的智识经验不发生冲突，如果发生了冲突，那就只能叫做迷信，不能算是信仰了。这就是实验主义的标准。马克思说的对：凡一切情感想象和人生观以至宗教，都是从社会物质的组织和伴此而生的社会关系而起的；凡一切思想习惯和制度都是环境所产生的，环境变了，那么，一切思想习惯和制度也都要跟着变了。但如果拿这种学说来否认宗教所包含的真理，这好像因为否认太阳绕地球而行，就否认太阳的客观存在一样。我以为这是错误的。

（二）宗教的元素——宗教既是有演进的，那么，宗教的中心点究竟是什么东西呢？上面已经说过，宗教是一种追求。人为什么要追求呢？因为人在宇宙觉得不安。为什么不安呢？因为人在生活中有障碍，有困难，例如死亡、失败、孤单，等等事实。人是有欲望的，但客观环境，又每每使人的要求不能实现，因而欲望常常和事实冲突，而宗教的目的就是在解决这种冲突，使人不至于不安。小孩和痴愚的人并不感到宗教的需要，具有大智的人也是如此，因为他们已有了宗教之实，可以不必有宗教之名。人之所以需要宗教，是因为人有困难，有欲望和环境的冲突，否则可以不必信教。宗教是只为精神上有病的人而设的。

但是，宗教究竟怎样帮助我们，使我们能在宇宙中觉得安心？其解决的方法只有一句话，那就是“超脱”（disinterestedness）。但是，所谓超脱究竟超脱些什么呢？那就是要超脱主观的成见和爱憎。我们且来举几个例。从科学、哲学、美术、宗教各方面观察起来，我们便能够了解超脱的意义是什么。试问科学怎样能够超脱呢？赫胥黎说得好：“坐在‘事实’面前，要像一个小孩一样，要排除每一个的成见。‘事实’领你到无论什么地方去，你就谦逊地跟着它去，否则你将一无所知。”我们看到美术，美术的效力就是在超脱自己。当我们欣赏风景、音乐的时候，我们常常会看得出神，听得出神。所谓“出神”就是忘记了自己，融会在客观的美中。我们再看到哲学。譬如斯多噶学派（stoicism）的学说主张个人用公理来自制，说一个睿智之士或斯多噶学派的贤哲是绝对完善的，是能克己的，假使凡事凡物以思想为依据；同时我们的思想又是和世界公理相一致，我们才能达于至善。换一句话说，是我们要承认客观的事实，不要叫主观的东西来管辖我们。康德把善和恶分别了出来：凡是按照世界公理去做的行为叫做善；至于个人的欲望，不按照世界公理去行的，都是恶。我们要服从“无上命令”（categorical imperative）。我们中国孔子也有一句话说：“己所不欲，勿施于人。”这意思就是说，自己所不愿意做的事情，不必加到别人的身上；自己所想做的事情也要替别人去做。我们要把“我”扩大到他人。墨子也有几句话，他说：“视人之室若其室，谁窃？视人之身若其身，谁贼？视人之家若其家，谁乱？视人之国若其国，谁攻？”这样，我们才能把“小我”扩为“大我”，以至于“无我”。我们再从宗教方面去观察。例如佛教。诸位前几天大概已在《上海青年》里面看到蒋竹庄先生那篇《我为什么信佛》的演讲录，其中有一段说：“所以佛家主张无我主义，主张舍己从人。若能忘我，便不至于做坏事，便能打破虚妄境界而得到真实境界。……没有一本佛经不是讲的无我主义。”至于基督教，在耶稣的许多教训里有一句话说：“我到世界上来是要为真理作见证”，又说：“你们要先求上帝的国和他的义，其余一切都加增与你。”基督教的超脱，就是服从上帝的旨意。

总起来说：所谓超脱，就是要从客观的事实发现法则（laws）——这便是所谓真理——按着它去生活。这些法则，有些是物质界（自然）的，有的是人事界（社会）的。天然法则，显而易见：如火可烧手，手应避火；火可烫水，火当利用。自然界的真理，是我们天天按着它去生活着的。至于人事界的法则，则比较复杂，例如爱人：野蛮人可以拿杀人为爱，我们则以杀人为残忍。但无论如何，爱的方法虽不同，而爱的原则——我与人共同完满的发展——是不变的。超脱就是要叫我们常常发现这些法则、公理，而服从它。

诸位或许要问：既然科学、美术、哲学，都讲超脱，那么，何必定要信仰宗教呢？例如蔡元培先生就是主张以美育代宗教的。但这种看法未免不了解宗教的本意，因为宗教是整个的人生，是整个的我和整个的宇宙所发生的关系。宗教是以人生各部分的生活为材料，把人生各部分连贯起来，给以一个中心，离开各部分的生活，就没有宗教。(www.xing528.com)

但宗教究竟是怎样来的呢？宇宙是不是整个的呢？比如我们论到基督教。基督教是信仰一个上帝的，信仰上帝是以宇宙为整个的，有中心的。上帝的观念和信仰是怎样来的？我们不妨以人作比喻。我们只要看到人的外表和皮毛，看到人的两眼的流盼和口中所出的气（言语），就能够推想到人是有一个统一的东西，是一个有机体，是有着心，有着“我”。因为他是统一的，所以他能有“目的”及达到“目的”的“手段”，渴知饮，饥知食，去计划一切的事。我们虽然并没有亲眼看见“心”或是“我”，但我们一见人的动作行为就能够推知他是有着“心”有着“我”的。基督教的上帝观也是如此。从宇宙间的事实和公理，我们就不能不推想到宇宙中那个统一、组织、维系的东西——姑且说他是个X。宇宙是统一的，是有严密组织的，是息息相关的，这是科学所诏示我们的事实，用不着我们来证明。基督教的信仰，无非是把这个所以统一的、组织的、维系的X，呼它作“上帝”，与它发生上一种情感上的关系，如同我们看到人的外表等等就推论到（其实是“直觉”到）他里面的那个“我”或“心”与它发生关系。宗教是“整个”的人生，对于“整个”的宇宙所发生的关系，我们研究科学可以与宇宙片段的事实和其经验发生关系，但宗教是对于宇宙全体所发生的关系。正如我们研究病理，可以对于人的某部分，某种动作，发生关系，但与人交接，或讲到友谊，就要与整个的“他”发生关系。如果有人批评这是“拟人”（anthropomorphic）的推论（休谟和康德均曾对此有过讨论），我也不辞其咎，不过我以为这种推论是合理的。

再从心理学上说，人生的冲动、欲望，和吸引我们的力量很多；这些东西常常会发生冲突，冲突的结果便是分裂的人格，这是我们感觉缺乏能力一个主要原因。解决冲突的方法，就是要得到统一。“超脱”所以能给人能力，就是使我们把一切冲突的东西都统一于客观的事实和真理。

信仰上帝或是信仰别的神的原理是一样的。我们所信仰的神不一定要称呼它作上帝，你说他是道、理、天，都可以，所谓上帝不过是一个假定名词，这是很要紧的。旧宗教的困难就在于先摆出一个上帝，然后再来证明他的存在，但这是不能证明的。上帝观并不是先告诉你有上帝，然后再加以证明，乃是先告诉你事实，然后再做一个推论，推论是个假定，是个X，这个X的内容因着知识的进步，人类关系的进步，天天益加丰富、充实、正确，因此，上帝的观念，也不是一成不变的。宗教和科学一样，是根据有限知识和生命不断的向宇宙无穷的真理与生命作一种探险。但因为它是探险，所以它同时也不能不有直觉的成分，神秘的成分，信仰的成分，超事实的成分。

我已经讲得很长，应该作一个结束。宗教上的超然态度对于人生究竟有什么帮助呢？大概超脱是有着两种效力。第一，给人以生活上的能力；第二，给人以内心的平安。能力怎样来的呢？人对于事物和环境有了知识，然后再从事归纳，不断发见真理就有了能力。科学家说“知识是能力”。怎样叫做“平安”呢？要回答这句话，我们先要问：人为什么有烦闷，要悲伤呢？这是因为理想与环境的冲突，因而人的心中感受到一种压迫，有了压迫就想设法解放。例如当我们遇着困难问题的时候，我们有时便到朋友那里去，把这问题的始末原原本本的告诉他，使他能了解我们的困难而予以解决。其实他不一定能够把这困难问题解决，不过我们既把我们的困难告诉了他，心理也就顿时觉得舒畅了许多，仿佛这困难已摆在别人的身上，又仿佛这个问题已解决了一大半似的。又譬如当我们倾听悦耳的音乐时，音乐的美妙使我们心中感到平安，我们是忘记了自己，没有了自己，而得到超脱。宗教所以能给人平安是因为使人有所寄托——寄托于宇宙的真理和它代表的那个整个的实在。其实所谓能力与平安，不过是一件事实的两种说法。

（三）宗教与社会生活的关系——刚才我所讲的是宗教和个人生活的关系，现在我要讲宗教和社会生活的关系。马克思说，宗教是一种麻醉物。其实宗教——我们上面所说的那种宗教——不但不是麻醉药，而且还是一种兴奋剂。因为宗教是要发现人与人当中的法则，而实现一种使社会能共同发展的关系。即如基督教信仰上帝，不是求来世的幸福，忽略今世努力，乃是要将天国实现于世界。所以耶稣说：我要传福音给贫穷的人，叫被掳的得释放，瞎眼的得看见，受压制的得自由。已往和现在的宗教，的确有许多麻醉的成分在内，这是须从宗教里面铲除的。

（四）宗教的将来——我的话就要讲完，我再把关于宗教的将来说几句话，作为结论。第一，宗教是进步不止的，而且是要科学化的，因为上文所说的宗教是以科学的事实与真理为根据的。将来的宗教一定要逐渐把迷信破除。但宗教是人在宇宙中地位的追求，这一点是不会改变的。第二，宗教是要社会化的，是一种社会的力量，因为宗教是根据于人在社会上所发现的公理。第三，宗教是趋向统一的。因为科学化与社会化的宗教是要逐渐归于一致。

（五）我的宗教——最后，我再用几句话，说到我个人对于宗教的认识。第一，我信宇宙中的万事万物都有它们的理，而且这个理因着我们的努力，是有发现的可能的。这样，遇着什么困难问题时，我们就不至于有烦闷了。第二，服从我们所发现的真理是我们最大的责任和快乐。这样，就能使我们从利己主义的陷阱中跳出来。第三，从服从中产生创造力。服从就是创造。科学的创造力是怎样来的呢？就是从服从科学所发明的公理而来的。总之，我的宗教信仰，简单的说起来，就是不断的发现真理，在不断服从中不断创造。我的信仰里面，有一个“上帝”，上帝并不是虚构出来的，乃是根据种种的经验、事实、知识，使人不能不相信上帝的存在。上帝的信仰使我零碎复杂的生活有系统，使我的生活变为有意义，这便是我的宗教。

1931年11月在上海青年会演讲