《道德经》为何反向运动？道德经中的道为何柔弱？

道运行的方向和方法，道家行事的原则

原文：上士闻道，勤能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如昧，进道如退，夷道如类。上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝，大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形，道褒无名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之动也；弱也者，道之用也。

“道”到底是什么呢？这是每一个学“道”的人都想知道的问题。【老子】五千言里面，也花了很多功夫来说明到底什么是“道”。这里特别把老子强调“道的特性”一部分文字拿出来，大家看看是否能够理解道家的应用智慧。

老子说“上士闻道，勤能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。”这些话很简单，似乎不用翻译了。我们要思考的，就是为什么一般人会笑话“道”？为什么不被这些人嘲笑的“道”，老子还说“不足以为道”？

一方面，这是说“道”这种东西，往往与人的“常识”相反；因此普通人一旦闻听，往往会不接受，不肯去思考里面的道理，会固执地坚持自己“基本概念和常识”，所以常常会对此“大笑之”。因此，“道”基本上不是什么“大众化”的东西，只有很少有悟性的人（上士）才能够了解道的奇妙，才能“勤能行之”。

另一方面，是因为人性的原因。人性是“顺”，而“道”是“逆”的。因此人性与道运行的方向是相反的。而人们对于与自己原有理解和惯性相反的东西，往往不是去认真研究，而是喜欢去嘲笑和攻击，以这种手段来“证明”自己的正确。因此，真正的道，一定是让人嘲笑的。如果道不被这些人嘲笑和奚落的话，还不足以称为真正的“道”。（弗笑，不足以为道）。例如道家的一些格言，的确听起来就很不正常，像是疯子说的话。比如“柔弱胜刚强”，“无为胜有为”之类的道家思想，不就是与普通人的常识相反吗？这就是“反者道之动”。

老子第四十章：反者道之动，弱者道之用。

这句话，陈鼓应先生把它解释为：道的运动是循环的，道的作用是柔弱的。

这就是“专家”一贯带给我们的无奈----他们的解释，并不能增进我们的理解，反而把我们越搞越糊涂了。当我们看不懂老子，希望找专家们帮助的时候，其实发现专家们并不比我们更清醒。反而因为专家们不懂但又喜欢装懂，把本来有机会让我们自己弄懂的东西，弄得越来越不懂了。上面这句话的解读，就是这样的结果。

原文其实很简单，中学生就可以有能力翻译了：道动的方向是“反”，道动的方式是“弱”。

句子好理解，我们所迷惑的就是：为什么老子偏要说道动的方向是“反向运动”呢？为什么就不能“正向运动”？道动的方式为什么是“弱弱的”呢？“强强的”行不行？

这个疑问专家们其实也一样不懂，不通；但是所谓的“专家”比常人高明的地方，或者说表现得比较高明的地方，就是他们不懂也会装懂。这不：把这句话中的“反”，就被他们生生转变成了“循环”，让人越加糊涂了。

实际上，老子这句话是总结的道家准则和行为方式方法，并不是突然没头没脑地“跳”出来的。在帛书版中，这句话是说明前面引用的“建言有之”数句的内容，这在世传本中，变成了41章中的内容。

我们看一看原文：是以建言有之曰：明道如昧，进道如退，夷道如类。上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝，大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形，道褒无名。

老子引用的这些例子，通通是用来解释和说明“反者道之动，弱者道之用”的真正含义。这里分别解释一下（限于篇幅，只解释其中的部分句子）。看一下这些例子是否能够说明，“道”与人们自以为正确的普通常识往往是相反的。

1：什么是“明道若眛”？----真正明白通达的“道”，看起来却像是暗淡无明的样子。

看起来信誓旦旦的诺言，某些宣称“一句顶一万句”的真理，明确无误的宣言口号等，其实往往都是谎言。而真正的答案，往往是很不起眼的，看起来很平淡的。

我经常接到一些人的来信，问我：怎样才能教育好孩子？这个问题相当于问“孩子的教育之道是什么？”。我常常回答不好，往往只能含糊地说：只要“教其心”，与孩子的心沟通良好，再“育其身”，让孩子身体健康就行了。

这个答案往往让家长不满意，说这些俺早就知道了，找你可不是问这种基础知识的。你不是懂教育，专门搞教育的吗？俺可崇拜你了，就掏点真东西给我，传点真经，别保守了。

我只好推荐这些人去找别的专家了：很多“教育专家”正等着给这些人“传经送宝”呢；比如，他们会告诉你：好孩子是夸出来的，所以要搞“赏识教育”等等。也有人说“棍棒下面出孝子”，对孩子一定要严格要求。你如果一定要问我好孩子是不是要夸出来？我只好有些迷惑地说“可能是吧，也可能不是”。“哪是不是好孩子就要打出来，骂出来？”，“啊，好像也不一定成”。你看，我这种回答，很糊涂的样子，多让人瞧不起啊。

专家们不仅会告诉你“就是该这样办的”，还会写书告诉你“孩子成长的十条戒律，二十条军规”等等。说起来都是很有办法的样子，不然怎么是专家呢？

这些人似乎都“很有办法”，但是他们懂道吗？真的懂得“教育之道”吗？如果用老子的观点来看，应该是不懂的。明道若眛，如果干什么都言之凿凿，真理在握的样子，肯定就不是真明白“道”的人。就正如“标准答案”，好像什么都懂，这肯定不是“道”。真正的道，是看起来很平淡无味的东西。那些光彩夺目的东西，往往是远离了“道”的。

比如，超市里宁琅满目的食品，看起来让人“很有食欲”，而真正人最需要的，最本质的五谷杂粮，却看起来平常平淡至极，价格也低廉之至。健康专家早就告诉你了---加工的过程越复杂，就越没有营养，越是人体不需要的；但是这些东西的外形和包装往往越漂亮，价格越高。人最需要的只是最简单，最自然的食品。

一些辉煌的庆典，仪式，决不能说明他们本质上的辉煌。苏联红场阅兵的壮观，并不能证明他们比从来不会玩“阅兵大典”的美国更具有军事实力。相反，往往喜欢玩这些华而不实把戏的人，可能在内心上非常的自卑，缺乏真正的实力。总要用某种华丽夺目的东西来“证明”自己价值的人，其实恰恰是内在虚弱的人。就像是喜欢穿一身名牌的男女，内心深处往往是自我价值严重匮乏的群体，缺乏真正的成就感。另一些不把功夫和精力花在外表装饰上，看起来普普通通的人，很可能在内心上更为强大。这些例子，就是“明道若昧”，说明了老子“反者道之动”的真理。

2：进道若退的含义-----真正在进步，在提高的人，看起来好像在退步的样子。

这句话简直太不可思议了，一般人会认为简直就是胡说八道。但这句话真的是大实话，是符合“道”的。

比如，练武功的目标，本质上都是追求“快速，有力”。但是如果天天在勤奋练习“快，更快，最快”的武者，往往却快不起来。天天在练力量的武者，却可能发现自己难以提高；另外一些有智慧的人，去练习“慢”，去练习“柔”，却反而获得了不可思议的速度和力量，这就是“内家拳”的原理。最近我对打的速度和力量都有所提高，就是因为我比原来更柔和更慢。这不就是“进道若退”的真实表述吗？

还有一个例子，就是身体的治疗过程，也是“进道若退”的。懂得自然医学的人，都知道人体在恢复过程中，会出现“排病反应”，也就是好像生病了一样。练高深武功的人，也知道在内力增强的过程中，会出现一系列类似“排病反应”的情况，比如浑身无力，身上奇痒，或者发烧，身上出现各种“病症”等等；懂的人就不怕，这段时间过去后，就会获得不可思议的体能和力量。看起来练功过程中身体状况“变差”了，实际上却是身体更加强健的信号，这不是就是“进道若退”吗？

医学上的“真道”，并不把疾病看作是“敌人”，而是把疾病看做一个信号，是身体提醒自己注意日常生活中做错了什么，需要注意些什么问题。这就是西方的“顺势疗法”特别反对压制疾病症状的原因（其实中国古代的道医就是这样做的）。相反，把身体表现出来的疾病症状消除掉，当做正确的“治疗”手段的西医，往往是造成人体更严重问题的祸首，就像是掩耳盗铃一样的自欺欺人。比如说最简单的高血压治疗方法，西医的做法就是服用降压药，只要指标“正常”了就宣称没事了，根本不去研究，更不会去消除造成血压高的原因，典型的掩耳盗铃方式，这不是缺乏基本医学常识的笑话吗？可西医在很多方面都是这样缺乏基本常识的。奇怪的是它居然会得到大众的拥戴，愿意花大钱去接受这种欺骗和愚弄。

实际上国际医疗体系早已经承认，所谓的现代医学带来的好处，还比不上它给人类带来的损害更大。这就是因为不明白“进道若退”的道理带来的医学科在整体上，方向上的失败；细节上，技术上的成功，根本就无济于事。

在学习上面也是一样的。那些自以为是，夸夸其谈的人，其实往往没什么真本事。常常觉得自己不足，常常发现自己局限的人，往往进步最快。这也是进道若退的道理。

一些人不学“道”，没入门的时候，往往自以为了不起，感觉特别良好。一旦“进道”之后，往往发现了自己各方面的不足，会惭愧不安，觉得自己的毛病似乎越来越多了。一旦能够看到自己的各种毛病，看起来似乎“退步”了，也是开始取得进步的“进道”表现。

“进道若退”还有一个最根本的解释：“得道”的过程，并不是拥有的过程，而是放弃的过程。要成为“得道高人”，并不需要“学富五车”，也不需要“才高八斗”，只需要放弃一切世人追逐的虚名，放弃名闻利养之心，真正在内心明白自己本自具足，不假外求，就是“得道高人”了。因此，所谓的“进步”看起来很像是“退步”。

当你能够放弃晚餐的时候，并不说明你的身体更差了，而是更好了。一个人不吃晚饭就睡不着，一天要吃内容丰富的四五餐，并不说明他比一天只吃一餐的人更健康，更强壮；只能证明他更不健康。

3：夷道如类的含义-----平坦的大路，看起来就像是险峻的小路一样。

【老子】还有一句话，就是“大道甚夷而民好径”。翻译过来，就是说“明明有很好的高速公路在面前，可是人们偏偏喜欢去走危险崎岖的小路”。跟这里的“夷道若类”有相似之处，人心真的很奇怪。(www.xing528.com)

一般人可能不好理解老子的这种说法。其实认真观察一下，“人”这种动物，似乎天生就喜欢把简单的事情弄复杂。在思维模式上，喜欢楼上加楼，梁上架梁，弄出各种非常怪异的结果。这就是人性的不可思议和颠倒梦想之处。

比如说：有些朋友看我身材和体质都很好，很羡慕，他们年龄与我相当，但是体型通常都很胖，还罹患各种慢性病，精力也很差；问我有什么解决办法。我说当然有，而且很简单，只是因为太简单了，你们都不会去做的。他们信誓旦旦地说“只要对身体好，当然要学。花多少钱都行啊”。结果我告诉他们的方法不仅不用花钱，还会省钱。只要不吃晚饭，不吃肉，不喝酒，不熬夜，适度运动就行了。这种要求难道有什么复杂的吗？结果几乎所有的人，都摇头说：这怎么行，做不到的。他们希望的，其实是在不改变现有生活方式的条件下，我在“加上”一点什么好方法和秘方给他们（楼上架楼），宁肯为此花一大笔钱都行。这不就是典型的“大道甚夷而民好径”吗？不断地去抓自己根本不需要的东西，不懂得“放下”，正是现代人毛病太多的原因。现在很多的“医疗和健康机构”，不都是迎合这种人性，专门把简单的事情变复杂，从中大赚其钱吗？

而且，就算是最简单，国外已经证明是很有效的医疗方式----“断食疗法”（也就是中国道家的辟谷术），这本来很简单，不就是“放弃吃饭”嘛，每个人都会的。但是人们就是不干，非要找个人，给上一大笔钱，几万甚至上十万，让“高人”来“灌顶护持”，才肯相信和实施。得了好处，身体的健康状态改变，其实主要是自己身体出的力，但这些人也愿意归功于道长“功力高深”的结果。比如归附于四川李一道长门下的“名人明星”们，其实也都是这样的“下士”，看不到真正的“道”，常常把简单的事情做得很复杂。很多人都在学他们，中国岂能不乱？

在教育上，我们的教育体系，也是专门把简单的事情弄复杂。把本来很简单的教育，“教其心，育其身”的教育，非弄得现在这个复杂得不得了的局面。把内容很简单的几本教材，加上不断重复的大量“教辅”，加上最枯燥愚笨的“死学法”，把家长，老师，学生都搞得很辛苦。最简单的例子，就是英语的学习。语言本来是人的天性和本能，顺应天性来教就行了。一个孩子只需两年时间就能够学会基本的语言和交流了。可是我们的“英语教育”体系，官方和民间都花费巨资投入，把孩子们教了十几年，却无法与外国人进行正常的交流和对话，这是不是大笑话？今日学堂只不过“顺道而行”，遵行“语言学习之道”，很简单很轻松地就让孩子们变成了“英语神童”，折射的就是这个社会的荒诞和“教育”的可笑。即使如此，有些学堂的家长明明知道孩子的英语很好，阅读和与外国人交流都没有问题，却忧虑孩子“不懂语法”怎么办？要不要上培训班？这就是“夷道若类”了，就是明明有高速公路，偏要去走山间小路的人。

4：“大器免成”的含义：真正的大器，是“不成器”的。

这句话，长期以来被国人解读为“大器晚成”，意思就是成大器就是要晚一点才行。这往往变成家长们鼓励自己笨孩子上进，或者干脆就是对自己失败和失意的现状进行自我安慰的语言，根本就没有什么道理可言。

可能是老子的原意“大器免成”实在让人无法理解，才被后人篡改的吧？因为中国人的常识思维里面，都是期待“成器”的，居然有这么一个疯老头出来说“大器就是免成器”，岂不是让人笑掉大牙。这正是“弗笑，不足以为道”了。

实际上老子的话真的没错-------真正的大成就，就是没有边界和局限的，是恢弘的，变化无方的，难以定义的。一旦有了边界和局限后，当然就不是什么“大器”了，只是“小器”罢了。比如，地球，显然是一个“大器”，您能说它是什么时候“成”的吗？它一直都在“成长过程中”，从来没有“完结”（成）的一刻。成住坏空，就是宇宙变迁的常识，不可能固定在某一刻。

人也是一样的。国人往往急于“成器”，结果就是过早就局限了自己，最终的结果就是真的“不成器”了；以“成器”的观点去培养人，最好的结果，也只是培养出一批心胸器量都很狭小的“专才”而已。更可能的结果，就是培养出一批废物。

中国人在教育上特别重视“专业”，很早就为孩子“定向培养”，这种思维模式来自于前苏联的“专业模式”---为了工业化的需要而把人“速成提高”，当做机器一样来对待的“教育方式”。这样可以短期内培养出来大批的“工程技术人员”。可这种根本就不是真正的“教育”，而是把人当做机器来摧残。

中国现在的教育，连苏联的这种“机器化目的”都没有达到。我们固然把孩子们不当人看，成功地摧残了孩子们的基本思维潜力，把他们变成了像是机器一样缺乏思维和思考的动物。但是中国人创造性地加上了中国传统的八股文和科举考试的虚伪，就是连学习的内容和知识都不要，只追求分数和文凭，结果是让这些“教育产品”不单作不了“人”，连“机器”都不会做了。因为他们根本就连“专业知识”也没有学到。因此现在的很多大学毕业生，连民工都不如，工资比不上，技能也比不上，生活能力更是比不上。这就是当代中国教育最大的笑话----“教育”还不如不教育。

西方先进的教育，都是把“人”放在第一位，把“成长”放在第一位，把“专业和知识”放在很不重要的位置；中小学不搞文理分科，甚至连进了大学都不设专业，大三以后才考虑“专业方向”，这就是“不成器”的教育。结果，西方的教育体系，培养出了最多的“专业技术人才”，也培养了最多的管理人才，艺术家，文学家和思想家等通才。相反，强调“成器”的中国人，忘记了“君子不器”教诲的中国人，近代根本就出不了什么像样的人才，更没有通才。现在的中国，就只能为世界打工，沦落为世界上低端商品的制造者，为世界廉价做工。这就是差距。

那么，到底什么才是“大器”呢？老子本人就是很好的例子。有可能在很多人的眼里，老子是很失败的，因为历史上没记录他做过什么大事，有什么伟岸的功业，只是当了一个图书馆馆长（周守藏史），最后孤独地一个人出了函谷关，可见落寞之至。

不过，孔子见老子，对老子的评价，就是典型的“大器之像”。见多识广的孔子见了老子也傻眼，无法对老子做一个具体的描述和评价；只好说“其犹龙乎？迎之不见其首，随之不见其尾”。这就是典型的大器----免成之器。

老子本人的确没有做过什么大事，但是并不能说明他不会做事；实际上他拥有做很多事的能力。只要愿意，他可能就是很多行业的高人，也可以做出伟大的功业；只是当时的时局，使得他无法发挥自己的才干，甚至没有人想听他讲自己的学问；因此他选择了“无为”，静静地关注世界，尊重世人的选择，尽管是无知和愚蠢的，自我伤害的选择。最终，他选择了离开。

老子的智慧，只要学了一点点，都会对人生和事业带来莫大的帮助；如果你不相信的话，看看中国的历史，只要凡是做过什么特别的，或者伟大的，杰出的事情，记录入历史的人，基本上都是学习道家智慧的人，都是学道的，都是老子的徒子徒孙。南怀瑾也说，历史上真要做事的时候，还是得靠道家的人出来；他们之中有兵家，法家，医学家，经营家，杰出的管理人才，武术家等等。他们都是“成大器”的人，但是都比不上“免成器”的老子。

5：为什么是“反者道之动”呢？

这个“反”，绝对不是陈鼓应说的“循环”。如果懂得道家“一动分阴阳”的概念的话，就很容易理解“反”是什么了。一般人的“动”，就是打破了平衡，分出了阴阳，形成了对立。阴阳之变无穷，这就形成了“复杂”和纷纭变化；

而“道动”的方向是相反的，是“合于阴阳”的动，是消除对立，回归于“无极”（平衡点）的运动。是消除复杂纷纭，复归于“简单朴素”的运动。这就是“反者道之动”的含义。老子说的“正言若反”，表达的也是一样的意思。

道家的典籍里面，把这种过程称为“复返先天，返璞归真”等。这是所有学道的人追求的目标。最高的道家境界，就是“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”---通过不断的“反向运动”，最终达到阴阳的完全平衡了，就不再动了。这就是“道动”的最终目标。

比如，身体的“动”，我们饮食起居的不同方式，就产生了体质“阴阳虚实”变化，“动”得越强烈，越偏向两极，阴阳的区分就越强烈，就会造成所谓的“五劳七伤”，这时候身体自然就会“生病”了。“治病之道”就是要找到这种人身体阴阳的失衡方向，“实则泄之，虚则补之”，通过各种治疗的手段（包括饮食起居，外治手段等，并不一定要吃药），只要使得人体的气血疏通流畅，阴阳恢复平衡了，病就治好了。因此，古人懂得“道”后，也就自然懂得“医”了；医的过程，并不是向外寻求解决方案的过程，其实就是向内“反回”，恢复原有平衡的过程---把病人造成病症的不良行为方式（动）改掉，或者用手法和药物平衡掉就行了。

说到这里，也说说我不懂的中医（本人绝非医学专家，故这些话均是乱弹，不必当真）。据我的观察，似乎现在的中医也在离道越来越远了，因为越搞越复杂了。所谓的“大道至简”，合于道的东西，肯定不复杂；复杂的东西，肯定离道已远。现在的中医，思路用的并不是“道”的理念，而是用西方的实验和分析法。现在中医的概念和手段似乎都越来越复杂，用的仪器也越来越多，专业分科越来越细，完全按照西医的方法来分科辨症，而不是按照中医的五行阴阳调和平衡理论来辩症；更要命的是，中医最本源的著作，全面阐述中医基本原理的【黄帝内经】等，居然只是中医学院学生的“选修课”。这等于练太极拳的人，不去看张三丰的【太极拳经】，只是跟着老师比划的各种套路招式来“勤奋练拳”一样（似乎武术学校的学生就是这样学“内家拳”的），这样搞出来的东西，恐怕根本就不是东西了。因此，现在很多顶了一个太极内家拳的名，却全然不知太极之理的人；顶着一个中医的名，却不知人体阴阳平衡之法的“医生”。顶着“老子信徒，道家智慧”的名头，却全然不知如何做事做人的“高人，道士”们，这些人才是中国传统文化的真正破坏者。因为他们把传统文化中最精粹的智慧，表演为一些自吹自擂的名词，缺乏内含的江湖把戏。让人误以为“传统文化”就是这种无用的垃圾，岂不是老子的罪人。

6：什么是“弱者道之用”呢？

“道”要出手的时候（道之用），绝对不会是“轰轰烈烈”的，而是“弱弱”的，不起眼的。老子自己也在其他章节说过“故道之出言，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既”，这就是道的用，体现出来是“弱弱的，淡淡的”；以为轰轰烈烈才是“道”的人，会对老子很失望的。

我们现在这个国家的人，似乎都很爱表演和吸引眼球，喜欢“光光彩彩”；官员们做事情，都喜欢做“轰轰烈烈”的大事，做了一点小事也唯恐世人不知。我不好评论他们的正误，不过按照“道”的要求来说，这显然是“违道”了，自然，也会遭到“道”的报应的。

道家的人，是绝对不会去做什么“中流砥柱”的，在局势不利于自己的时候，他们不会“迎头而上”，只会离开中心，在一旁等到“气势已衰”的时候，才会出来“拨乱反正”，做一点事情。在历史上，每个朝代的末年，都有很多修道的高士看到国家存在严重的问题后退隐山中，等局势大乱，需要各种人才出来做事的时候，这才出山收拾局面。这与孔门信徒“知其不可为而为之”的迂腐，以及抱残守缺，惯于沽名钓誉，喜欢拉大旗作虎皮的儒生，形成了强烈的对照。道家的人，特别突出的就是“用之则行，舍之则藏”，不贪名，不图利，放下自我，来去自如。人们需要他，出来做事成功了，也是“功成而不居”，不会沾沾自喜。当然，如果一身本领，却没有什么机会出来做事情，也不会抱怨和难过。这才是“道”的特点，“淡乎其无味”。

用武术来理解的话，与道相合的武，自然就是“四两拨千斤”的轻巧和潇洒；这种手段，自然看起来就是“弱弱”的，所谓的“弱者道之用”，但显然这里需要很高的修炼和技巧，不是一般笨人随便就能够学会的高深武功，一定要对“道”有深刻的理解和体认才行。

如果只会采用“以千斤抗千金”的笨重手段来对付别人的攻击，或者想要“以万斤破千斤”来取得胜利，这是很正常的，可以理解的常识。以力破力，以快制快，这是外家拳的思路；奥运会所谓“更高，更快，更强”的运动理想，也是“外家拳”，但不是“道”，也谈不上智慧。以力斗力，这是连蛮牛互斗也会使用的“功夫”；某些人做一点小事，都要搞到“费尽移山心力”的样子，在道家看来是非常缺乏智慧的，“非道也”。举重若轻，才是道家的风格。

如果更有甚者，居然用“百斤来抗千斤”，还号称自己是“知其不可为而为之”的勇者，在道家看来，这种人要么是愚蠢之极的没脑子蛮族，要么就是沽名钓誉的虚伪之徒，与“道”和“勇”都毫无关系。

道家的武术（内家拳），特别强调“避其锋锐，借力打力”，绝不逞强，反对硬顶硬抗；要求轻灵闪展，柔若无骨；对敌要领是“舍己从人，要啥给啥”；这种武功的要领，与人们一般认为的练武常识完全相反，因此正好就是“反者道之动”的体现。内家拳出手制人的时候，看起来是轻飘飘的，漫不经心的，但对手往往东倒西歪，“犯之即仆”。这正是“弱者道之用”的体现；这种弱，自然不是软弱的体现，而是更高的修为和智慧的体现，是让对手“强大攻击”化为虚无的体现；

道家说“以武入道”，这是大有用意的；如果把这种四两拨千斤，看起来“弱弱”的道家智慧用在实际工作和生活中，难道不是很有价值的吗？因此想把事情做好，做漂亮了，就一定得学习道家。

孙子兵法，就把这种“弱者道之用”的特点总结为“善战者无赫赫之功”，一切依照道的要求而运行，过程往往是很平淡无味的，没有什么值得吹嘘的“辉煌功名”和惊喜。医家也说“上工不治已病而治未病”，引申入管理和政治智慧，就是“圣人不治已乱而治未乱”，都是“防患于未然”的高明手段，把未来可能发生的大问题，消除在看不见的时候，这种智慧是国人最需要的，但是却得不到人们的认同和佩服。人们最喜欢英雄豪杰，喜欢“突击队员”式的“抢险行动”，在道家看来就是穷折腾，害人害己。英雄出在乱世，你真喜欢英雄，盼望英雄吗？就去乱世好了。可老百姓又说“宁做太平犬，不做乱世人”，实在是颠倒妄想。

所以老子才说“故大道废，案有仁义；智慧出，案有大伪；六亲不和，案有孝慈；邦家昏乱，案有贞臣”，对于大家喜欢的光鲜明亮的“仁义，智慧，孝慈，忠臣”等等，道家人物保持了高度的警惕性；对于这表面上光彩亮丽的词汇后面“一动分阴阳”必然伴随的悲惨（大道废，邦家昏乱，六亲不合等）有充分的认识；因此道家认为“还是平淡一点好”---平平淡淡才是真。这就是“弱者道之动”背后的深层智慧，以及道家更喜欢“平淡”的原因---“成功遂事，而百姓谓我自然”。不居功，更要避免“有功”，居于无为乃大道。

对于儒家求名思想深入骨髓的国人来说，道家的这种甘于平淡的思想显得格外的“不入流”，被遗忘了很久；但是道家思想在国际上却获得了广泛的认同，就是因为道家这种深刻的生活智慧而非浅薄虚伪的道德说教。

对于因为忘记了道家的教诲，喜欢到处“找感觉”，“立牌坊”，“扬名立万”，因此千年来不断遭遇各种各样沉痛灾难的，苦难深重的中国人，会因为已经吃过这么多苦头而改变吗？我们反省了这些历史的教训吗？什么时候，我们才会捡起老祖宗留下的宝贝？难道真的还要大大的再吃一次亏，到了痛不欲生，或者生不如死的时候，我们才会回头吗？