《道德经》：以正治国，以奇用兵

[原文]以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。

[读译]以正道治理邦国，以奇诡诈术用兵作战，以平天以宁静无事而取天下。我怎么知道这个道理的呢？从这里：天下的禁制太多而无引导，人民就会越来越贫困；人民恃强逞利，国家就会混乱不堪；人们各种幻想奇思太多，怪物奇事便会越多；法令太过严苛不合人情，盗贼便会滋生。因此圣人说：“我不恃强逞利人民自然感化，我如果保持冷静平和人民自然行端坐正，我不掠夺贪婪，人们自然能够富足，我不谋私欲人民自然纯朴服从。”

[读感]从这一章里面，看到老子并不是一个默守成规的人，老子的无为只是在大家都和平共存的条件之下，如果一旦发生了争执与对抗，便也能灵活运用。治理天下，一般都是自己人调和自己人的矛盾，应该多理解沟通。但如果触犯了大原则，变成了敌对，变成了一种你死我活的对抗，那结果自然是不一样。从老子以正治国，以奇用兵来理解天下多忌讳，人多利器，人多伎巧，法令滋彰，我们才能知道，那是指事物进化到反面结果。世界上的东西，物极必反，每一个人应该有每一个人生活价值感念，而不是你更优，他的不优，只要能够最大限度的发挥这个人的价值，便是优。

因为世间之事，是与非之间，都是在过度与不过度之间进行转化，为什么有些东西要禁止，那是因为这种东西一旦放开，便会给道的运行带来混乱，而这种混乱最终会被运行法则所纠正，但是这种混乱造成了当时人们的生活苦难，造成这些混乱的人或事便要受到相应的惩罚，这是让道得到永恒的正常运行，并向更完美进化，任何永恒的东西，便是在道的进化上给以支持和完善的东西。

不要有太强执念，这才是真正的无为，不要整天去要求自己做到怎样，把自己的野心与欲望过度放大，让这些东西牵引着自己走。野心与欲望要控制正道上，而不是偏执到为所欲为。人人都能公平，公正的对待自己，对待别人，已所不欲不施于人，世界便不会这么多的怨怼与妒恨，自然不会有如许多的烦恼。(www.xing528.com)

欲望的刺激进度，往往会带来意想不到的灾难，这已经是全天下人都知道的事。我们为什么就不能明白和理解这些东西。

老子无为，但你若惹火了他，一样的以奇用兵，诡诈起来或许比你更历害。好人与坏人的争斗，好人总是采取被动防御，而恶人总是可以不断进攻，好人的反击往往彻底而决绝，恶人切是不停的试探。好与恶的争斗，是压迫与反压迫的爆发，这种现象，往往使得恶在不可收拾的时候被善所收拾，因为人世间可以没有恶，但善切不能少。因此，无论恶嚣张到那一个程度，善最终会取得胜利。

老子第十八章：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”是指事情坏到一定程度，便会向好的方面转化，而事情太好，切也会往坏的方便转化，而作为人类应该学会维持，事情在好的时候不向坏的方向转化。能做到这一点，需要我们的大家保持一种清静无为的心态，平复那颗不安定的心，给和谐发展的社会增添混乱。