[原文]天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守冲。
[读译]天地不仁，大道不行，万物都是像人眼中的刍狗不得珍重。圣人不仁，就以百姓为刍狗肆意贱侮，整个人间就像一个风箱一般？空虚烦转无休无止，盲动挣扎丑态毕现，多说什么都是枉然呀，不如安守本心宁静下来！
[读感]天地不仁，以万物为刍狗。如果看过萧鼎那没完没了的《诛仙》，你就可以发现，这句话经常出现在这本书本里，萧鼎的意思想来是很明白，只要他一写出这句话，他便会竭尽全力来写一场大灾难，而且《诛仙》所描述的境界似乎就是这天地不仁，以万物为刍狗。在里面你能感受到，如果“天”对万物没有了关爱之心，便无端弄出些疯子来，疯狂的破坏虐待天下万物，刍狗，不用善待。 老子其实不讲天讲道，天地不仁，也许可以说是大道不行，万物即为刍狗.
我想这样理解，也许会理解多一些，如果这个世界没有什么可平衡世间万物的大道之路，那便谁都不是什么，最后便辱人者自辱，伤人者自伤，欺人者自欺，自以为统治了世界的人，其实已经为世界所唾弃。
圣人不仁，以百姓为刍狗，这便我想起《太阳之泪》最后出现的那句话：“邪恶要战胜正义唯一要做的事就是让好人旁观！”天下百姓，自然什么都不懂，人的邪恶本性经常吞噬人的善良本性，善良本性能战胜邪恶本性，便是人类意识好善良才是人应该追求的本性，要认识这个道德就必须穿破邪恶的给你的诱惑幻像，才能追求到人的善良本性，取得为人的成就，不然就跟刍狗一样吧！
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。这个解释，是一个比喻，那就是说我们生活的这个空间，就像一个大风箱一样，动者风起，换言之，不争，可能还能得到些宁静安详，一动，便扰乱了空间运作，便有些疯狂起来。(www.xing528.com)
多言数穷，不如守冲。想起屈原的《问天》，如果天都问穷了，我想还是不问好，看看自己能做些什么吧！其实屈原也就是喜欢问天，不知道问已，虽然落了个好名声，但自己也空负了满腹经论，只有投江的份。屈原算是一个有为之人，但不懂得无为而有为之道，这便是有到无的悲剧吧。
本章老子还是试图进一步禅述无为而治，不过我感觉有些乱，如果我照白话来写，本章便是，这世间本来没什么事，人们安静生活，过日子，可是天地不仁呀，非得要搅起这风箱，人们便随之翻腾，就如活在这搅动的风箱之中。如果是天地起这不良之心，便自然是世间万物都不能免，如果只是人心为之，便自然只是不知所谓的百姓苦于其中了。事上本无事，庸人自扰之。由其争争嚷嚷，不如静静思考，静守本心，自然而存。
很多时候，我们心里会觉得有很多话要说呀，总是说不完，讲了好几个小时，最后自己也不知道讲了些什么，只是觉得有些话要说出去呀，不能闷在心里。沟通是人类进步与发展的必经阶段，可多言之后，不能守中，一味求个穷尽便会陷入一个死地，最终，说了多少也是枉然，多言数穷，不如守中呀！
我们往往站在自己的个体考虑问题，不能从个体回到整体，自己是其中的一份子，中一部分有问题了，就算没坏到自己身上，也终会有一天到自己头上，自己总是不知道去理解，这样子，他便离开了大道，独自去流浪了。
天道如果不往好处走，这世界没有什么会好的了，而圣人不尊天道，自把自是便终于被天道所弃而无所归。人，强自为尊不得尊位，何苦呢，把自己的生活环境搞得像个风箱一般，闷入其中，动静都不能自控，那多可悲。多少豪杰生出身不由已的慨叹，是为天道所困还是受自己的所困，为天道所困，便是挣扎也枉然，人生本如此，何苦不顺之，若是强行为之，便为自己所困，一生挣扎孤苦还被大众所弃，不悲吗？
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