如何理解佛性：答田心培居士问

答田心培居士问

本刊为便利研究佛法起见，特辟佛学问答栏，读者如有疑问，可向本社提出，以求答复。或有答他人之问，亦可寄本社发表，以供研究。本社编辑部启

问：佛家缘起之说，以为众生原具佛性，皆因无始时来，于其真如性海中忽起一念无明，遂迷本性，永堕轮回之苦；此征诸《楞严》、《唯识》及《十二因缘》之说，皆如是也；若依此说，则无明未起之前，众生皆是佛性，夫既曰佛性矣，又何致忽起无明？再受生死？岂本觉妙明之佛，亦有退转堕落时耶？

答：此种问题，凡初学佛者，阅读《楞严》、《起信》、《圆觉》诸经论，则十之八九，都会发生。若欲明白此问题，先须了解佛性之义。所谓佛性者，即是本觉心性。此本觉心性，若依有情命之动物类底一切众生言：佛性即是自心之灵性，如是一切有情，自无始来，刹那生灭，皆因有心而异木石，以有心故即有觉性，故曰一切有情皆具佛性。若依法界实相而言：佛性者，性为一切法之法性，佛能证悟此诸法实性，或唯佛能开显此诸法实性，故曰佛性。在众生本具之觉性方面观之：楞严曰：“妙明真心”，起信曰：“本觉”，圆觉曰：“真实心”，皆同指佛性或如来藏而言也。此妙明本觉之真实心，一切众生，无始时来，本来现成，佛及菩萨，亦复具足证知。明言之，则十法界之有情，同具此妙明真心，已成佛者，于此不增；未成佛者，于此不减。所谓心佛众生，三无差别者，指此而言也。依此义故，说一切众生本来是佛，不假修习。虽然，佛与众生，毕竟差别，佛唯是佛，永出苦轮：众生仍众生，永沉生死者，何耶？曰：佛之觉心已开显故，众生觉心未开显故，佛之烦恼所知诸障，毕竟断故，众生之烦恼所知诸障，未断灭故。此之所谓因有继悟之别故，而有诸佛及众生之差别也。即依此义故，吾人始有学佛念佛，修行断惑之事业，否则，即无染净凡圣困果之别也。吾人明白佛性为无始本具，生佛不二之理性，其二别者，因众生为烦恼迷惑，佛为永无烦恼之觉者，一迷一觉，故二有别。于此义上，应知佛性是无始本具，烦恼亦是无始本具，故有佛性时即为有烦恼时，因有烦恼故，佛性不得显现光明，因此佛性不得显现光明，遂成为众生矣。倘以方法，对治无始以来之烦恼无明，渐次渐次，毕竟永断。烦恼无明断故，即是开显无始以来本具佛性，证契一切诸法之法性，或曰开显如来藏，此即所谓成就无上正等正觉之佛陀，而异乎具有烦恼性之众生矣。到此境地，即此一人，观现前成佛之境界，与过去具烦恼时代之境界，判为二人矣。然又应知：烦恼虽同佛性，无始本具，而佛性为可断灭法，烦恼为可断灭法，以是义故，吾人方修行也。佛性为无始无终绝时间性之法，烦恼为无始有终之有时间性法，以是义故，烦恼可断也。由此义故，佛及菩萨始有应化说法之方便示现，众生亦始有求法修行断惑成佛之可能也。至问中所谓于其真如性海（佛性）中忽起一念无明者，乃众生无始以来，念念忽起，非指众生有一时期不起无明，忽然在某一时期才生起无明也。乃谓众生无始具佛性，即无始具无明；如是则众生无始以来，本有心性生灭；有心性生灭故，则念念起无明；念念起无明故，则念念迷于本觉性海；念念迷于本觉性海故，则念念流轮生死；念念永为众生，与佛不同。

复次，应知过去诸佛之修证者，修，即断除此无始之烦恼无明也；证，即开显此无始之妙觉明心也。断之功德，有智有福，福智须修，不修福智，无力能断，亦无方显觉心也。修福修智，有始无终，有始者所谓始觉也，无终者所谓即同本觉也。成等正觉，福智皆圆，亦谓圆满一切无漏功德，成就圆满报身之极果，无明烦恼永远断故，报身圆满本具佛性，究竟显故，无尽无尽，成熟有情，决无所谓退转堕落者也。

问：近人著作中，有称‘菴摩罗识’为第九识者，不知此识与‘阿赖耶识’有何分别？

答：菴摩罗识，此云‘白净识’，或曰‘无垢识’，论云：“最极清净诸无漏法所依此故”，此识即是第八识之别名，因其清净故，故得此名，或即进名第九识者，名虽第九，应知体即第八。何以故？无二识体故。‘阿赖耶识’，即第八识，此云‘执藏识’，为我爱见等之所执藏故。前者之名，修适用于佛位，后者之名，适用于异生与有学圣者，相用不同，名位有别，是二差别。

问：‘如来藏’，‘真如体’，与‘阿赖耶’，是否皆指第八识？

答：阿赖耶，即是第八识。‘如来藏’，亦可曰第八识，亦不可曰第八识。名所诠义，各不同故。真如体者，非第八识，谓一切法之真如实性也，是不生灭之无为法，第八识乃有生灭之有法。然以真如为识之实性故虽非第八，而可曰不离第八也。

问：佛书多言：‘十方虚空’与随业受生之‘天魔鬼’等事，似所谓虚空魔鬼等皆为实有；但《楞严》卷九云：“虚空起于人心，一人发真归元，则虚空销殒，魔鬼无依”则所谓虚空魔鬼，又似由人心迷妄即成，是幻非实，不知二者是否矛盾？

答：不矛盾。何以故？唯心现故。一切诸法唯识变现，各自安立，虚空魔鬼，亦皆是有，识所变故。然能了达能变之心识自性，本不可得，缘生性空，则所变之虚空等，亦如幻不可得。故既达心本，则心外无一法，一法之无，即连此‘心本’之法亦无，如是，虚空等不销殒而何所待耶？妄心所现之魔鬼尚何所依耶？

问：佛经叙弥陀净土，似皆实有，不知与唯心净土之说，有无抵触？(www.xing528.com)

答：无抵触。弥陀净土，非但‘似实有’，乃的的确确的千真万真的实有。何以故？世界无量故，阿弥陀佛愿力成故，已修因行故，释迦所说故，十方诸佛所赞故，一切诸法，既唯心变，世界当为心所变现，此世界如此，彼世界亦尔。如是，现在十万亿佛土以外的弥陀净土，当亦唯心之所现——。为弥陀及在彼世界之一切有情与有缘得往生彼世界之一切有情，所共变现。以斯义故，现实存在之弥陀净土，非但不碍唯心，且离心而不可得，因此而曰唯心净土。何以故？一切唯心故。

问：念佛所以收放心，所谓都摄六根，净念相继，其为修持上一种方便法门，固属确然可信；惟众生随业受报，实为法尔难逃，何以一念弥陀，便可将任何罪业一笔抹煞？岂多呼几句佛名，即能得佛欢心，不咎既往耶？果尔，则不但‘法尔’无恁，且弥陀亦未免好谀矣！明知决无此理，不识何以解之？

答：所谓念佛灭罪者，事不可疑！凡念佛者，罪业定灭。何以故？以众生清净之本心，原与佛之本心无二，本可心心相印，感而遂通。惟以众生有贪嗔痴等一切烦恼覆障之故，遂令真心不彰，去佛之智日远，如是感应之道绝矣。若众生以知苦断苦心切，感觉此世苦痛既极，救援已穷，希望尽绝，惟于佛所，生大惭愧，哀悔懊丧，唯佛为救，在此种信仰心情之下，则平时之一切妄想烦恼，不善之心，可顿时销灭，而与佛智无二之心，接近，相应；即以此心，而念佛忆佛，求救于佛则立有不可思议之境界，过去之罪业，依此心故不增长，又可进而减少。现在之身心更不造新恶业。以如是义故，说念佛灭罪。既造罪而念佛之人，若欲不受果报之支配，常具足四力忏悔，言四力者，一现行对治力，二依止力，三能破力，四遮止力，此力修持强大方消罪，否则，不能也。非言既造之一切罪，一念佛，即可不受果报支配也。经论云带业往生者，即含有虽念佛，而於过去罪业，仍须随识带去以受因果之支配也。由此观之，法尔因果，不动安立，定不可逭！念佛众罪，与此无违。

问：禅家之‘了知自性’，与净土之‘往生’，是否一样结果？

答：禅家重自力修持，净土仗他力往生。了知自性者，乃谓明心见性属自悟境界。往生者，乃由念佛发愿，此命终后，往西方受生者也。明了自性之人，若於生死有把握，或可往生佛土，亦有不往生者，乃随其心愿耳。至往生之人，一心念佛故，或不明了自性，至华开见佛，方可明了自性，故有颂云：“愿生西方净土中，华开见佛悟无生”，故二结果稍前。

问：佛经与儒书等，无非说理劝善之作，何以诵儒书无灵效，而一诵佛经，便有无量功德？且不惟自积功德，更能回向他人，超度死者？夫念佛诵经，不过一种声音表现，不知有何力量之可言？

答：佛经，为出世清净无漏功德之等流，法尔具足不思议力，故诵之功德极大。又佛经所说之理，为最彻底，最究竟，最圆满，最正大故。儒书等，虽亦有少分明理劝善之用，一者非出世清净无漏故，二者如究竟广大甚深，故不与佛书等。复次，佛经，为佛及菩萨所等流加持之妙法，乃出世离苦之明灯；又非不离世间，染著世间之儒书可比，故诵经有大功德也。又应知者，诵经之有无功德，重在诵持人之心力如何，此义如前念佛条说。并不全重其音声，能如法诵持，其音声所表扬之法义，能令其他有情闻法，故其音声亦极重要，如密宗之诵咒，又如过去受持观音名号，及金刚法华等经感应录所说，亦知诵经之功德及音声之关系，非普之声音者也。由此义故，念佛诵经，不全重声音，而重在其心力之强大。念佛诵经，既有功德，功德为法财，法财亦如世间财，世间财物，既可回送他人，则此心量心力所修集之法财，当然亦可用心力心量回向于他人。心力可以互相感通，回向能令他人受益，无须怀疑者也。

问：密宗持陀罗尼与结印之神秘，亦云有不思议，不可测之功德，今世为打破神秘之时代，何以佛教尚存如此秘密耶？其神秘尤不可解，可否揭穿其秘密？请言之。

答：佛教，原无神秘。且佛教初建于印度神秘时代，处处破斥神秘。至于密宗持陀罗尼，为一种修持之法门，等于念佛。只境界与方仪不同而已。又陀罗尼，原为总持义，以少文句（咒），总持广义，包摄深境，诵之自然迥异寻常。结印，亦密宗修持上一个方法，印表其本尊（佛或菩萨等）之德相也。手结此印，身即同于本尊矣。又密宗之修持，所谓三密之意密耳。考咒为佛说之法，手印观想，为修持上一种压制妄想之方法，即观本尊入已体，己体成本尊，仍为一种假想的抽象观行。常久观之可以得定，若能三密相应，则功效之大之速，当过于其他法门。惟应知注意者，密宗，不是希奇古怪，神秘奥妙，尤非一学密法，立刻成佛，有大便易可讨也。其全部精神，重在事理之融摄，或事事之会通；而此融通，又建立于条而不紊之摄律仪戒上，及善巧方便之般若慧上，方能高建无危，否则殆矣！今日醉心密宗者，不以希奇古怪之心趋之，便以贪便宜之妄念求之，甚或别有作用，则去佛教过去建立宏传真正之密宗教仪与精神远矣！居士应慎之！

（原载《海潮音》第十六卷第五号）