下文摘自格林（J. H. Green），《北纬24°以北的上缅甸诸部落及其分类》（1934年人类学博士学位论文，打印稿现在剑桥哈顿图书馆）。（脚注为我所加——利奇。）
第86页以下“……很遗憾，人们用‘奴隶’来翻译钦颇（Chinghpaw，即景颇语）词汇‘木牙姆’，因为喀库人[1]的奴隶制度和通常与这个词汇相联系的事物毫无可比性。然而，它在许多方面类似于英国的农奴制度以及钦人的‘贝（boi）’制度。
在江心坡地区，人们发现木牙姆相当知足，在生活各方面与他们的主人相处得甚为融洽。
木牙姆分成两个明显的类别：恩拱木牙姆（ngong mayam）和提侬木牙姆（tinung mayam）[2]，但是提侬木牙姆可以分成几个等级，其中一些等级确实可以被称为奴隶。
恩拱木牙姆是外面的木牙姆。他们在许多方面类似于农奴。他们有自己的房子和财产，如果住在一个木牙姆村的话还可以分享公共土地的所有权。他们要向主人缴纳大量的财物，其中包括每两头牛犊中的一头、每棵香蕉树上摘下的第一串果实、结婚时聘礼的一半，还有各类劳役，凡此种种。在主子面前他们没有权利可言，但很少有横暴无度的主子，因为木牙姆是可贵的财产，他们的繁荣总是有益的。有些木牙姆甚至心甘情愿地变成农奴，缴纳贡品以换取土地和庇护。
提侬木牙姆是家里的木牙姆。在主子面前他们没有权利，也没有所有权。有趣的是与此类似，未婚的孩子在父亲面前也没有权利可言。但是其实他们被照顾得很好，和家里的孩子基本上没什么区别。他们心满意足地接受吃的、衣服、喝的和鸦片。人们会给他们安排妻子，并在生病的时候代他们祭祀鬼神。实际上一个木牙姆的生活和一个木甘（ma gam，也就是山官家的普通成员）的生活没多大差别。然而木牙姆的社会地位低下，如今在几世为木牙姆之后，他们确实低人一等，灰心丧气而且备受自卑情结的折磨。
家里的木牙姆分好几等，有的可能是人人可以颐指气使的愚笨奴才，有的则可能成为主人的左膀右臂，成为极受宠信的心腹谋士。事实上我还见过一个蓄奴的喀库山官，把奴隶的赎身钱交给手下的一个奴隶保管。
有时木牙姆也会被买进或者卖出。最好的一类——年轻健壮的姑娘——价钱可达200卢布。在英国人统辖的地区（Administered Territory），因为奴隶可以轻易向禁止奴隶制的英国法庭提出上诉，所以价钱自然要便宜些。大约是三头水牛、一个铁制的三脚锅架、一面锣、一支枪、一席毯子和考哑（kauya，各式零碎的杂物）。
提侬木牙姆的等级根据主人得到他们的方式而有所区别。有些是买来的，一部分是抢来的，其他的有新娘陪嫁的女仆，也有买来的妻妾。然而其中人数最多的，还得算继承来的或者生而为木牙姆的人。
几乎每个未婚的女奴都有一两个私生子要照顾，有时孩子的父亲并非一个人，有些人的父亲还是统治阶层。可是人们管后一类孩子叫苏荣，不把他们归入木牙姆。自由出身的女人和男木牙姆生下私生子并不是什么新鲜事，虽然这会给女方造成很大的羞辱，这样的女人一般会通过婚姻被送到别的地方去，孩子却得留下。严格说来，自由出身的女人如果与木牙姆结合的话也会变成木牙姆，但是这条规矩并不总是有效，可她的孩子却是要算作木牙姆的[3]。
按照惯例，一个督（官）家的女人出嫁时父母要给她陪嫁一个女奴。如果妻子突然去世或者不能生育的话，这个女奴就可以替补成为男方的妻子。
有些木牙姆成为奴隶的过程相当自愿，或是为了偿还债务，或是为了得到妻子和食物，再者就是为了娶个木牙姆女人而不惜成为其主子的财产[4]，就此丧失自由。这些类型的木牙姆堪与达多（Thado）库奇人的舒（sho）和逞查（chengcha）[5]以及卢晒人的贝相比拟[6]。有趣的是，自从江心坡地区的奴隶获得解放以来，他们全都决定继续在山区生活，只有极少数离开自己旧日的主人[7]。
一般来说，一个木牙姆采用主人的氏族名；对普通的喀库来说，则是出生排行得来的名字加上沙（Sha）或者迈（Mai）[8]。例如一个甘（gam，长子）可以叫做衮迈（Kum Mai）或者衮沙（Kum Sha），一个果（kaw，长女）可以叫做果沙（Kaw Sha）等等。他们往往会有一个侮辱性的绰号，如果是姑娘的话，名字有时会粗俗地具体到她身体或习惯上的某些特征。变成木牙姆的仪式包括剃发，以及把主人家火塘里的灰涂在头上。
以下是对江心坡地区及邻近地方获释奴隶的数目所作的分析，它可以使我们对喀库人的木牙姆制度有清楚的认识：
据估计自由出身的人口 80011[9]
奴隶总数：男性，1798人；女性2191人 3989[10]
奴隶出身 2367
陪嫁而来 480
买卖得来，包括买来的妻妾 916
自愿为奴 55
掠夺而来 5
抵债而来 16(www.xing528.com)
来自继承 12[11]
无主的奴隶 126
无主的奴隶往往是那些强有力的恩拱木牙姆，他们能在主人死后宣布自己独立。尽管获得自由，但他们的社会地位还是算木牙姆。
木牙姆要想获得绝对的自由，就要得到与自己真正有血缘关系的氏族的仪式性接纳。
部分仪式包括木牙姆向氏族的纳献祭，但除了第一代人之外，很少有人这么做。”
这段叙述说得相当明白，男性木牙姆的地位是“半永久性债务人”而不是奴隶。同样明白的是，主人与其木牙姆之间的关系很像山官与养子或私生子之间的关系，或者像是富人与穷女婿之间的关系。史蒂文森（Stevenson）[12]将这种关系与钦人的忒法（tefa）制度作了个类比，似乎相当接近实际情况。
女木牙姆的地位则颇为不同。克钦人把她们归人帕伽之列，所以她们算作一类奴隶。她们是值钱的商品，可以充当奴婢或者简妾，或者通过婚姻交换而被兑换成其他形式的财富，这全要看主人的喜好了。可惜格林的统计数据不够用来对此进行充分的分析。实际上各种“获释的奴隶”都必定都属于下列范畴。
A．恩拱木牙姆
ⅰ．负债的独立男性户主。
他们的妻子。
他们的子女。
除了有份分享女儿的聘礼之外，主人似乎对其中的女性成员并没有什么权利。
B．提侬木牙姆
ⅰ．住在主人家中的男性随从。
他们的妻子。
他们的子女。
其中未出嫁的女人最接近奴隶。
ⅱ．妾都是陪嫁或买卖而来。娶这些女人一般不用经过嫩诗莱的仪式，所以说她们是“妻子”也不确切。她们的孩子的地位要靠他们努力去争取。用来指这类人的孩子的苏荣这个词，意思似乎是“自豪而英勇的人”。
格林强调，女奴是山官女儿的嫁妆的一部分，但她们常常也是山官的女儿的聘礼的一部分。根据我的总体分析，我们应该假设，当嫁妆中包含奴隶一项时，新娘父亲的地位比新郎的地位要高，当聘礼中包含奴隶一项时，交换女人意味着新郎和岳父的地位平等。我没有确凿的论据来证明这一点。
格林的叙述没有触及克钦木牙姆体系中的一个方面，那就是有些木牙姆的父母为了偿还“债务”，从主人那里借了帕伽，这些木牙姆只是他们的抵押而已。下面引述的文字（Pritchard，1914）为此提供了确实的证据：
“在这次行军途中，一个跟随普里查德上尉的少年说他自己是个培舍拉古（Peshe Lagu）而非宁沃（Naingvaw）。他16岁，在克钦地区为奴已经两年了。他家里人原来为了一件外衣和几口锅卖了他。他对自己的克钦主人称赞有加，我们发现他很有用处，或许是因为两年的背井离乡开拓了他的心智吧。普里查德问他为什么不从克钦主子身边逃走，他的回答是，首先他不想这么做，因为主人待他不薄；其次，卖了他的家里人曾跟他说过，迟早会把他赎回来。”
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