中国佛教：地位、命运与使命

中国佛教的地位、命运与使命

魏道儒^[1]1

内容提要:中国佛家是中国文化发展的集大成者，覆盖和影响传统文化的各个方面，是当今传统文化中最具活力和最有发展前景的一支。本文梳理了佛教在近代社会中的命运，解析了佛教在现代社会中的新使命和为构建社会和谐做出的重要贡献。

关键词:佛教　地位　命运　使命

推动社会主义文化大发展大繁荣，始终离不开对中华传统文化的继承、发展和创造性运用。佛教作为中华传统文化中最重要的组成部分之一，毫无疑问可以在建设社会主义文化中产生深远影响，发挥重要作用，其远期前景大约会远远超出我们今天的预想。本文希望简略分析当今佛教在中华传统文化中的新地位，回顾佛教一百多年来的命运，叙述佛教在现代社会应该担负的使命。

一、佛教在中华文化中的新地位

在不同的历史时期，佛教在中华文化中所处的地位并不完全相同，甚至差异很大。就佛教进入中华文化体系之后的总体发展态势而言，其产生影响的范围越来越大，其发挥作用的效能越来越强，其社会地位越来越重要。联系整个中华传统文化来动态考察今天的佛教，可以看到中国佛教具有集大成、广覆盖、最具发展前景三个显著特点。正是这三个特点，奠定了当今佛教在中国传统文化中的新地位。

第一，中国佛教是中华文化发展的最有代表性的集大成者

佛教融合中国本土文化的时间可以追溯到初传汉地时期，但是，佛教集中华文化之大成的主要过程是从唐末五代充分展开的。这个过程是以禅宗为派系基础，以禅学为理论基础而对整个佛教，乃至整个中华文化进行的卓有成效、影响深远的整合过程。

隋唐时期兴起的佛教诸宗派，无论其产生过程有什么样的不同，提出的教义有多么大的差异，基本都是以提出独具特色的教理，倡导有选择的继承佛教遗产为特点。其中，唐代以后发展为中国最大宗派的禅宗也不例外。禅宗自称禅门而与其他教门划清了界限，甚至在倡导唯心净土的时候把西方有相净土予以否定。从奠定禅宗教义基础的《六祖坛经》中，我们还看不到禅宗有集佛教发展之大成的追求，看不到禅宗要把佛教所有法门都予以继承的胸怀，看不到禅宗要教化所有根器者的抱负。因此，禅宗在兴起之初所倡导的禅学可以称之为“纯禅学”，还没有显露出集佛教发展之大成的气象，更没有显露出集中华文化发展之大成的气象。禅宗最初的教义是以突出自己的理论个性，适应自己独特的修行方式、生活方式为特点。

然而，正是在突出自身理论和实践个性特征过程中兴起的禅宗，最终随着修行方式、生活方式和传教方式的丰富多彩而发生了根本性变化。从唐末五代开始，禅宗大力倡导禅教融合、禅净融合、禅戒融合、禅密融合等，努力把佛教的一切法门都在禅门中整合起来。可以称之为纯禅时代的禅宗初创阶段宣告结束，代之而起的是以禅学来统一全部佛教理论和实践，以禅宗作为整个中国佛教派系基础的发展过程。禅宗集整个佛教发展之大成的工作开始于唐末五代，并且在宋元明清一直进行下去。

禅宗兼容并蓄一切佛教发展成果的同时，也不断融合中华文化的发展成果。佛教吸收、融合道家、儒家的思想，从其初传中国就不可避免地展开了，并且一直没有断绝过。而在佛教融合道教、儒教、诸子百家乃至民间信仰方面，仍然是禅宗起到了最重要、最核心的作用。从宋代开始，禅宗融合中国传统文化的力度和范围在更为广阔的领域内进行。儒家和道家的经典、学说，已经成为禅宗新经典中不可或缺的内容。在禅宗创造的新经典中，也就是在禅宗的各类语录中，弘扬佛学、禅学，是与弘扬儒学、道学、诸子百家，以及整个中华文化密不可分地联系在一起的。到了宋代以后，中华文化的各个部分、各个分支，几乎没有不在佛教文化中显露身影的。如果我们现在还强调佛教作为舶来品的一面，不重视其集中华文化之大成的一面，就不能认识中国佛教的真正面目，就不能认识中国佛教在当今世界佛教中的地位。

第二，中国佛教覆盖到传统文化的各个方面和各个角落

在世界三大宗教中，佛教的历史最为悠久，已经超过2500年。佛教进入到中华文化的体系之中，逐渐在改变中国文化的某些风貌甚至某些精神方面发挥作用，也已经有两千年的历史了。由于佛教理论和实践适应中国社会的巨大影响力和渗透力，佛教文化在中华文化体系中形成了广覆盖的特点。

在不同的时期，佛教渗透到中华文化各个方面的程度是不一样的。到今天为止，我们在提到佛教对中国传统文化的影响时，经常列举哲学、宗教、民间信仰、文学、艺术、建筑、中医、民俗、伦理等等方面。实际上，由于观察者有不同的“文化”定义，有不同的“文化”分类标准，不管怎样列举，也不能完全概括佛教影响中国传统文化的范围或领域。因为，佛教已经影响到中国人精神生活的各个方面，所以，佛教文化也就渗透到与中国人精神生活有关的各个方面，包括物质文明和精神文明的各个方面。这正是佛教文化在中国传统文化中的广覆盖特点。可以说，如果要剔除包括汉传佛教、藏传佛教和南传佛教在内的整体中国佛教文化，就很难认清中国传统文化的基本面貌和基本精神。

第三，当今中国佛教是中华传统文化中最具活力，最有社会影响力和最有发展前景的一支

儒释道鼎立的格局在唐代就已经确立，从此以后，三教之间虽然有冲突、有斗争，但是相互融合、相互协调是主基调。尤其到明清时期，三教已经成为中国文化中难以彼此分离的部分，建立了一荣俱荣，一辱俱辱的关系。近代以来，三教鼎立的格局已经不复存在，三教各自能够产生的社会影响，各自所具有的发展前景已经大不相同。就道教而言，在组织规模、社会影响、国际化程度等方面，都不能与佛教相提并论。就儒教而言，随着封建王朝的覆灭，其社会载体已经退出历史舞台。在三教之中，唯有佛教是中华传统文化中最具活力，最有社会影响力和最有发展前景的一支。要弘扬传统文化，要建设新文化，要把中华文化推向世界，离开佛教是很难想象的。(www.xing528.com)

总之，当今佛教在中华传统文化中的地位是崭新的，是以前所没有的，是空前重要的。这是我们在重新评估传统文化时必须引起重视的现象。

二、佛教在近代社会中的命运

在两千多年的发展演变历史中，中国佛教经历过多次大起大落，大喜大悲，这是佛教在中国特定社会环境制约、诱导下必须经受的历练、改造和适应过程，没有这样的悲喜剧，佛教就不可能成为中国传统文化的支柱之一，集大成者之一，广覆盖者之一，以及最有发展前景的宗教之一。如果我们把目光集中在古代的“三武一宗法难”，集中在近代的太平天国摧毁寺庙佛像，集中在“文化大革命”的横扫一切牛鬼蛇神，就会感慨佛教在中国的命运多舛;如果我们关注佛教在传入中国过程中所创造的文化奇迹，关注佛教与中国本土文化形成的水乳交融的关系，关注佛教在中华文化中最终确立的新地位，就会感慨中国当之无愧是佛教的净土福地。我们简略回顾十九世纪中叶以来的中国佛教命运，考察中国佛教的社会形象，则更令人深思，更有利于认识佛教在现代社会应该担负什么样的使命。

我们知道，自20世纪初以来，在认识、反思和评估中国传统文化，包括佛教文化方面，总是存在着否定多，肯定少，批判多，继承少的现象。在有些历史时期，甚至存在着对传统文化全盘否定甚至妖魔化的现象。出现这些现象的原因是多方面的。既有社会历史的原因，也有传统文化自身的原因。

社会主流思潮对以儒释道为主体的传统文化进行激烈批判的过程，与中华民族摆脱悲惨命运，中国社会制度发生天翻地覆变化的过程是一致的。19世纪中期以来，中国民族危机深重，积贫积弱，任人宰割，儒释道的人生观、价值观和基本理论，没有能力为推翻旧的社会制度提供思想资源，提供精神动力，相反，传统文化中的保守、落后因素，成为人们变革现实的阻碍力量。在这种社会历史背景下，近代有影响力的社会精英参与了对中国传统文化的批判、围剿。这个批判运动延续时间之长，影响之深，范围之广，在整个中国历史上可能是空前的。今天，我们要看到这种批判运动的性质。批判传统文化中的僵化因素，保守成分，是要在批判旧文化中寻找民族振兴的新出路，为接受西方的新思想、新观念，为学习西方的新技术、新科技开辟道路。在这样的历史背景下，与道教和儒教命运相连、荣辱与共的佛教当然也是落后、愚昧、迷信的象征。

但是，我们今天在进行文化建设，进行和谐社会建设的时候，在推动文化大发展大繁荣的时候，新的时代课题为佛教中的许多内容开辟了用武之地，提供了与时俱进发展的社会需要。从佛教文化自身的内容、性质和价值来看，在新时代也就有了被重新认识、评估和创造性发展运用的必要性和可能性，佛教自身将发生重大转变，佛教的命运也将随之发生根本性改变。

三、佛教在现代社会中的使命

当代中国佛教处于良好的政治、经济、思想和文化环境中，面临着重要的发展机遇。特别是最近二十多年来，中国佛教在许多方面获得了快速发展。当前寺院经济的实力、建寺造塔的规模，佛菩萨像的数量、佛教典籍的流行等，不仅已经十分壮观，甚至在一些地方还有加速发展的迹象。比如佛教寺院，20世纪90年代末的统计为1. 3万多个，最近公布的数字是约3. 3万处。改革开放以来的佛教发展，并不是受单一社会因素驱动，而是在精神需求和经济带动双重驱动下兴盛起来。这两种驱动决定了佛教发展的过程和方向，决定了佛教内部必定要出现什么性质的问题以及严重性、危害性。尤其是在一些部门和地方存在的“宗教搭台，经济唱戏”的强烈冲动，实际上已经成为危害佛教健康发展的重要因素。佛教的现代使命应该在满足人们的精神需要方面发挥作用，而不是在创造财富方面充当主力。

任何一种宗教，只有适应社会的进步，与时俱进，不断服务于社会，造福于人民，才能保持旺盛的生命力和持久的影响力。佛教在不同地区和民族中发展演进了两千余年，吸纳和融合了多民族的优秀文化成果，形成了适应性强，涵盖面广，内容丰富的精神文化宝库。当代中国佛教在弘扬优良传统的同时，积极与社会主义社会相适应，实现着佛教现代化的转变。这个转变是一个长期而艰难的过程。总的说来，有助于解决当代社会所面临的某些问题，有助于解决当代人的精神困惑，有助于提升当代人的精神生活质量，既是弘扬佛教优良传统的原则，也是佛教适应现代化发展的方向。佛教的现代化过程，就是丰富现代文明的具体实践。对于中国佛教来说，对内为建设和谐社会服务，对外为建设和谐世界做贡献，是它在新世纪不可替代的历史使命，是时代的呼唤和要求，也是中国佛教与时俱进，适应社会，实现自身健康发展的必由之路。

科学技术的发展，经济的增长，给人们带来了巨大的物质财富，创造了前所未有的优越生活条件。但是，科学技术和经济在快速发展过程中，也引发了各种各样的问题和矛盾，需要花费很大气力去解决。当前，生态环境的脆弱、相对紧缺的资源、贫富差距的拉大，以及由此引发的各种社会不平等现象，是各国在发展过程中普遍面临的问题。佛教在解决人与自我的矛盾、人与自然的矛盾、人与社会的矛盾等方面，有着发挥独特作用的优势。

佛教始终认为，关爱众生、利乐有情的慈悲情怀和奉献精神，是信仰者修行成败的关键，是达到个人解脱必要的前提条件。佛教所讲的利乐有情，并不是抽象的教条和空洞的口号，而是贯彻在每一种修行实践中的必要精神因素。佛教倡导的每一种修行法门，都不是单纯以满足修行者的个人需要为目的，而是与呵护众生紧密联系在一起。也就是说，修行者取得的每一点成就或每一个进步，都与他对众生的奉献成正比，个人功德的积累、增长，始终与拯救众生能力的提高同步。中国历史上的事实证明，追求寺院经济的扩大，寺塔经像的众多，出家僧众的丰衣美食，往往是诱发佛教腐败、衰落的重要因素。衡量佛教是否健康发展，同样不能把物质财富作为标准。佛教的现代化发展，首先是针对现实社会的需要，创造性地弘扬佛教固有的慈悲情怀和奉献精神。

佛教并不是要服务于某个特定社会阶层的富人，某个特定的族群，而是要服务于来自各个社会阶层的信众。几十年来，随着中国经济的发展，公民的个人财富积累有了较大幅度的提高，财富的社会构成和分配机制已经出现了根本性的变化。在人民收入水平普遍提高的同时，由于财富分配制度不可能尽善尽美，贫富差距必然出现扩大的趋势。在国家逐步通过税收、财政、福利等措施进行收入分配调节的同时，各种社会慈善部门也逐渐发挥出比较重要的社会利益协调功能。集中各方面的力量，调动各方面的积极性发展慈善事业，是构建社会主义和谐社会的重要内容。针对中国社会发展中出现的新情况，中国佛教更要强调服务于弱势群体。这既符合佛教教义的基本准则，也是佛教为社会发展的贡献。广泛服务于社会各阶层，造福于弱势群体，这将是中国佛教在新世纪的一个重要使命。最近十几年来，佛教的慈善机构不断增多，筹集的社会资金数量在不断增长，从事的社会慈善活动种类和规模不断扩大，这将为佛教界发挥化解社会矛盾，协调社会关系，稳定社会秩序的作用奠定坚实的基础。

在长期的历史过程中，佛教形成了许多优良的传统。例如，爱国爱教、关爱众生的传统，重视伦理道德、劝人向善的传统，倡导慈善公益、扶危济困的传统，以及爱好和平、重视文化建设、注重国际友好交流等传统，都是中国佛教的宝贵精神财富。当代中国佛教处在前所未有的良好社会环境中，充分发挥善世利人社会功能的领域将更为广阔。通过弘扬净化人心的教义促进人与自我的和谐，通过运用佛教伦理促进人与人之间的和谐，通过致力于环境保护促进人与自然的和谐，都是佛教在构建社会主义和谐社会中发挥独特作用、做出直接贡献的方面。

【注释】

[1]作者简介:魏道儒，中国社会科学院学部委员、世界宗教研究所佛教研究中心主任、教授。