《汉魏两晋南北朝佛教史：法身无色、佛无净土、善不受报义》

法身无色、佛无净土、善不受报义

竺道生密契于象外之真理，而多发“珍怪之辞”。夫实相无相，忘言绝虑。凡夫著虑，悉为惑妄。圣人垂教，多为方便。故佛无人相，自非色身。谓其有色，乃为惑妄。无身而言身，乃为方便。由是而立法身无色义。法身至极，无为无造，美恶斯外，罪福并舍，由是而立佛无净土、善不受报二义。

道生《法身无色论》已佚。然在《维摩注》中已申此义。《阿闪佛品注》云:

人佛者，五阴合成耳。(故无人佛)若有便应色即是佛。若色不即是佛，便应色外有佛也。色外有佛，又有三种。佛在色中，色在佛中，色属佛也。若色即是佛，不应待四也。若色外有佛，不应待色也。若色中有佛，佛无常矣。若佛中有色，佛有分矣。(但佛无分)若色属佛，色不可变矣。(但色是可变)

《维摩经》同品有云:“如来非四大起，同于虚空。”道生释之曰:

向虽推无人相佛，正可表无实人佛耳。未足以明所以佛者，竟无人佛也。若有人佛者，便应从四大起而有也。夫从四大起而有者，是生死人也，佛不然矣。于应为有，佛常无也。

生公之《佛无净土论》亦佚。惟《维摩注》中亦有此义。《经》文曰，菩萨随所化众生而取佛土。生之注曰:

夫国土者，是众生封疆之域。其中无秽，谓之为净。无秽为无，封疆为有。有生于惑，无生于解。其解若成，其惑方尽。始解是菩萨本化，自应终就。使既成就，为统国有。属佛之迹，就本随于所化义，为取彼之国。既云取彼，非自造之谓。若自造则无所统。无有众生，何所成就哉!

又道生《法华经疏》，亦谓“无秽之净，乃是无土之义。寄土言无，故言净土。无土之净，岂非法身之所托哉!”《胜宝窟》末云:

“竺道生著《法身净土论》，明法身无净土。”然经中之所以常称净土者，则亦有故。盖“净土不毁，且令(原作今)人情欣美尚好。若闻净土不毁，则生企慕意深。借事通玄，所益多矣。”又同《注》有曰:

然事象方成，累之所得。圣既会理，则纤尔累亡。累亡故岂容有国土者乎？虽曰无土，而无不土。无身无名，而身名愈有。故知国土名号，授记之义者，应物而然，引之不足耳。

生公重权教方便之义。《维摩经注》有谓若伏累须有慧。然若偏执则慧亦缚。“若以为化(教化)方便用之，则不缚矣。”故佛本无身，而寄言为身。佛本无土，借事通玄，而曰净土。皆引人令其向善(不自足则向善)，非实义也。

据此则所谓善受报，亦为方便也。道生所作《善不受报论》亦佚，难言其详。按慧远《释三报论》，谓凡人必有业报。而得道之宾则不受报。其文有曰:

夫善恶之兴，由其有渐。渐以之极，则有九品之论。(此当指三界惑之九品)……类非九品，则非三报之所摄。

又曰:(www.xing528.com)

方外之宾，服膺妙法，洗心玄门。一诣之感，超登上位。如斯伦匹，宿殃虽积，功不在治，理自安消，非三报之所及。

又慧远《明报应论》所言亦相同。文有曰:

若彼我同得，心无两对，游刃则泯一玄观，交兵则莫逆相遇。伤之者岂唯无害于神，固亦无生可杀。此则文殊按剑，迹逆而道顺。虽复终日挥戈，措刃无地矣。若然者，方将托鼓舞以尽神，运干钺而成化。虽功被犹无赏，何罪罚之有耶!

此言体极者超乎报应。然在同论中于凡人则亦言报应有征。按《名僧传钞·说处》有下二条:

因善伏恶，得名人天业，其实非善是受报也，事。

畜生等有富乐，人中果报有贫苦，事。

审此文次第，均出道生传中。虽文略不易明。然按佛经，行善者得人天果报(死后受生为人为天)。作恶者堕落恶趣(畜生、饿鬼、地狱等)。此皆就凡人而言。据上二条，道生似谓从善伏善者，业名人天。弃善长恶者，业名恶趣。即凡人亦无善恶受报之事。而且恶趣中之畜生有富乐，善趣中之人亦有贫苦。则在事实上，果报亦无征验。生公《维摩经注》曰:

无为是表理之法，无实功德利也。

此谓沙门为无为法。无为法中，无利益，无功德。其意与远公略相同。但真理常存，无生无灭，美恶斯外，罪福并舍，故无福报之可言。生公言无为是表理之法，乃就理体立说。慧远则从圣贤而论，其说又似不同。而且生公谓凡人无人天果(只可谓有人天业)，报应并乏明征。则二公之说，似更相异。按《维摩注》又有曰:

贪报行禅，则有味于行矣。(味相应乃禅之一种。味者，味著也)既于行有味，报必惑焉。夫惑报者，缚在生矣。

此谓行者应舍报心。生公惧报应为贪爱之本，故立论谓依理无利益功德，依事报应亦无明征。而经教之明报应者，生公当亦谓如净土授记之义，同是令人欣美向善也。(慧远《三报论》谓报应非“善诱”。周续之与戴安论报应，力斥报应为圣人设教之说。慧远与戴书，赞同周说。则远公意亦与生公不同)

按陆澄《目录》载有下列一项:

述《竺道生善不受报义》释僧璩释镜难，璩答。

僧镜为谢康乐所重，曾著《泥洹义疏》。僧璩乃律师，始住虎丘，宋武帝时乃至扬都。镜亦元徽中卒。二人之问答，当在生公逝世之后。南齐刘虬亦述善不受报义。(见《广弘明集·法义篇》萧子良与刘虬书)则由宋至齐，亦常讨论此问题也。