本末之争
魏晋以来,学问之终的,在体道通玄。曰道,曰玄,均指本源。三玄佛法均探源反本之学。释、李之同异,异说之争辩,均系于本末源流之观念。党释者多斥李为末。尊李者每言释不得其本。而当时又常合玄佛为道家,以别于周、孔之名教。道训与名教之同异,亦为本末之别。因均是本末之争,故须伪造故事,以定其先后。道士曰:孔子曾学于老聃,而浮屠亦在其教化之列。佛家曰:老子闻道于竺乾古先生。古先生者,佛也。(《弘明集·正诬论》)又曰:“佛遣三弟子震旦教化:儒童菩萨,彼称孔丘;光净菩萨,彼称颜渊;摩诃迦叶,彼称老子。”(道安《三教论》引清净《法行经》。僧顺《释三破论》亦引之)因是而自道教言,则老氏之教理本玄虚,而其入关教胡者,乃形象之化。(见刘勰《灭惑论》,及僧顺《释三破论》)自佛家言,则释迦实达空玄无形之真境,而五千文只于导俗。神仙张陵,更为下劣。(《灭惑论》)范泰及谢灵运,皆称“六经典文,本在济俗为政。必求性灵真奥,岂得不以佛经为指南耶?”(《僧传·慧严传》引宋文帝语)明僧绍作《正二教论》,谓释迦所发乃“穷源之真唱”,周、孔、老、庄乃“帝王之师”。又谓“经世之深,孔、老之极”,“神功之正,佛教之弘”。又言“佛明其宗,老全其生。守生者蔽,明宗者通”。故孔、老之教,可以“资全生灵,而教域中”。佛氏“超宗极览,寻源讨源”,真能通玄体道,明乎天人之际矣。此明惟佛能穷源尽性,而仅许孔、老为善权救物也。张融《门律》,以为“道也与佛,逗极无二。寂然不动,致本则同。”周颙难之,意谓《般若》法性,《老子》虚无,为本一末殊,本末俱异耶?若谓本一,则佛、老必有一为本,一为末。若谓本末俱异,则将有二本耶?是二教之先后,仍为本末之争。而周氏之意,《老子》之虚无实不及佛法之即色非有。本固无二,致本者释而非李。是本末之辨,固犹为有无之分也。(参看第十八章《三宗论》条)
又一本之说,玄学佛法之所同信。魏晋以来,玄谈佛法所求者道,道一而矣。故刘勰之言曰:“至道宗极,理归乎一。妙法真境,本固无二。”(《灭惑论》)萧子良曰:“真俗之教,其致一耳。”(《与孔中丞书》)孔稚皀曰:“推之于至理,理至则归一。置之于极宗,宗极不容二。”(《答萧司徒书》)明山宾曰:“教有殊途,理无二致。”(《答敕问神灭论》)朱昭之曰:“苦甘之方虽二,而成体之性不二。”(《难夷夏论》)颜延之曰:“天之赋道,非差戎华。人之禀灵,岂限外内?”(《庭诰》,上均见《弘明集》)信佛之刘虬曰:“自极教应世,与俗而差。神道救物,称感成异。玄圃以东,号曰太一。宾以西,字为正觉。东国明殃庆于百年,西域辩休咎于三世。希无之与修空,其揆一也。”(《祐录·无量义经序》)道士孟景翼作《正一论》曰:“《宝积》云,佛以一音广说法。《老子》云,圣人抱一以为天下式。一为之妙,空玄绝于有境,神化赡于无穷。为万物而无为,处一数而无数。莫之能名,强号为一。在佛曰实相,在道曰玄牝。道之大象,即佛之法身。”(《南齐书·顾欢传》)梁武帝《会三教诗》曰:“穷源无二圣。”(《广弘明集》)沙门慧琳作有《均善论》。居士沈约作有《均圣论》。盖自玄风飙起,殊途同归之说即大盛。故向子期以儒道为壹,应吉甫谓孔、老可齐。(谢灵运《辨宗论》语)袁弘《后汉纪》之论,皇侃《论语》之疏,均常合名教自然为一。非佛徒一方之言也。(《梁书·徐勉传》曰:“勉以孔、释二教殊途同归,撰《会林》五十卷。”)夫“心源本无二,学理自归真”。(《广弘明集》智藏《和武帝会三教诗》)是谓同归一本。但心之感受不同,见理深浅殊异,故救物之方,行化之迹,各有殊异。明其本者,直探心性之源。循其迹者,各设方便之术。前引《三破论》,谓老明虚无,佛仅形象。孙绰《喻道论》,谓“周、孔教极弊,佛教明其本。”二者各尊其所信之道,谓能达心源之本,而鄙他教为末。至若道士孟景翼,谓佛之法身即《老》之大象。宗炳《明佛论》言无为而无不为,即法身无形,普入一切。是均言本只有一,而二教均了达此本也。谢灵运作《辨宗论》,谓佛主一极,孔言能至,合之而有顿悟之说。此则截短取长,合二者而明新义。说虽新奇,然其认两教一体,固甚显然也。
魏晋玄学以《老》、《庄》为大宗。圣人本无,故《般若》谈空,与二篇虚无之旨,并行不悖,均视为得本探源之学。周、孔圣人,虽亦体无。然各教乃帝王行化之术,遂常视为支末。刘宋以后,儒学渐昌,且受朝廷之奖励。士大夫玄谈所资亦不仅濑乡,兼及洙泗。然时人所研读之材料虽不同,然其谈儒术仍沿玄学之观点,与王弼注《周易》、何晏解《论语》固为一系。梁世皇侃作《论语集解义疏》。其行文编制,颇似当世佛经注疏。而其称圣人无梦(见卷四),则佛典本有其说。弋钓之解(卷四)见于慧远之书。(《答何镇南书》)论者谓其直“刻画瞿昙,唐突洙泗”。(黄侃《汉唐玄学论》)又其引缪播曰:“学末尚名者多,顾其实者寡。回则崇本弃末。”(卷三)此盖以颜回之所以崇本者,在其心“屡空”,而空者犹虚也。言圣人体寂,而心恒虚无累。(此承何晏之说,见卷六)又解“颜回不违如愚”有曰:“自形器以上,名之为无,圣人所体也。自形器以还,名之为有,贤人体之。”(卷一)似乎皇疏之意,以为颜子贤人,庶几乎以无为体。但心复为未尽,故仍不超于形器之域也。总之,此仍为本末有无之辨,而以虚无为本,则仍是玄学。故就此疏观之,则所讨论之中心问题,释孔固亦同也。(www.xing528.com)
五朝之所谓本末,略当后世之所谓体用,前已言之。(见第八章)本末既为当世所讨论之中心问题,故他种之争论,往往牵涉及此。慧远论沙门不致敬,谓求宗体极者不顺化。盖“幽宗旷邈,视听之外,不变之体,超乎世表。故可抗礼万乘,高尚其事”。其论沙门袒服,亦就求宗不顺化立论。郑道子反对踞食,与沙门书有云:“夫圣人之训,修本祛末,即心为教,因事成用。未有反性违形,而笃大化者也。”此均本末体用之说也。至若《夷夏论》,谓“圣道虽同,而法有左右”,“佛是破恶之方,道是兴善之术”。则夷夏之道本固相同,而其异者方法之末耳。
本末之分,内学外学所共许。而本之无二,又诸教之所共认。此无二之本,又其时人士之所共同模拟追求。模拟未必是,追求未必得。但五朝之学,无论玄佛,共以此为骨干。一切问题,均系于此。因此玄学佛教固为同气,其精神上可谓契合无间。其时之佛玄合一,而士大夫之所以与义学僧人交游,亦为玄理上之结合。此南朝佛教之特质,吾人所当注意者也。
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