汉魏两晋南北朝佛教史：形神因果之辩论成果

形神因果之辩论

宗少文以为世多诞佛，咸以为我躬不阅，遑恤我后。谓精神不灭，人可成佛，其事渺茫，于周、孔书典，又未明言。佛经之理，深可疑惑。不知中国君子，明于礼义而暗于知心。周、孔所述，于蛮触之域，应求治之粗感，逸乎生表，则存而不论，故笃于始形，而略于终神。

今称“一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神”者，盖谓至无为道，阴阳两浑故曰一阴一阳也。自道而降，使入精神常有于阴阳之表。非二仪所究，故曰阴阳不测耳。君平之说，一生二，谓神明是也。(见道藏本严君平《道德经指归》卷八)若此二句，皆以明无，则以何明精神乎。

是故精神之理，亦间见于中华书卷。盖世之疑结，首在暗于形神之别。夫积土为五岳，积水为四渎。然五岳四渎之神灵，虽托岩流，然山崩水竭，而不与俱亡。是故神固资形而生。神与形合，缘会而有。

但合不同灭，其理至明也。又群生之神，其极虽齐。而随缘迁流，成粗妙之识。因神之本体，原无二致，故曰妙万物而为言也。又因随缘接粗，乃令愚圣悠分。故尧、舜、桀、纣于识则有粗妙之别。若世人若稍灭其恶，渐修其善，则桀、纣可令含尧、舜之识矣。夫神之不灭，缘会之理，积习而圣，三者均至明之论也。

夫形神非一，故玄照者心与物绝。心物绝缘，则虚明独运，故法身乃无身而有神。因此佛经谓诸法性空，如梦幻影响泡沫水月也。颜子知其如此，故处有若无，抚实若虚，不见有犯，而不校也。今观颜子之屡空，则知有之实无矣。至若积习而圣，圣人者，虽或外赞儒玄之极，而内实禀无生之学。故老、庄之书，建言大道，实明神本于无生，空众性以照极。广成之言曰，“至道之精，窈窈冥冥”，即《首楞严》三昧矣。自宗少文观之，佛家之法身与玄学之至道原无差异。故曰:

凡称无为而无不为者，与夫“法身无形，普入一切”者，岂不同致哉!

《明佛论》之末，又申报应之理曰:“万化各随因缘。”随因缘即不能越宿命。《易》曰乾道变化，各正性命。含生之类，上则诸佛，下则？飞蠕动，皆乾坤六子之所一也。盖天道至公，贤否虽殊，贵贱虽异，其致报一也。然则肫鱼虽贱，性命亦各正于乾道。故杀生于前，受报于后。因此而儒家弘仁，而释氏以去杀为众戒之首也。

宗少文以含识之属，同有性命。何承天之《达性论》则以为不然。其意谓天地非人不灵，三才同体，相须而成。故人能禀气清和，神明特达，安得与飞沈雙蠕并为众生哉!至于生必有死，形毙神散，犹春荣秋落，四时代换，奚有于更受形哉？至若渔猎有时，庖厨不迩，于众生取之有时，用之有道，则所以顺天时，受人用，而明仁道也。报施之说，未之前闻。承天之所不信也。

《达性论》所言与《明佛论》之旨针锋相对。而颜延之与之辩言往复甚苦。然何不信杀生受报。其论之根据，在谓人体仁义，不能比性于畜类。颜则谓得生之理，皆是阴阳。品量虽不同，禀气那得异？二君之争点，盖在人与万物之差异也。而晋宋之间有罗含者(《晋书》九十二云，谢尚与为方外之好)，作《更生论》，则由万物有限，以证成人神之不灭。其论首曰:

善哉，向生之言曰:“天者何？万物之总名。人者何？天中之一物。”(按现存郭氏《庄子·齐物论注》有曰:“天也者，万物之总名也”。《逍遥游注》亦有此语。但天字下有地字。如罗氏所引出于向秀隐解此二篇注中，则可见向、郭二人各有一《庄子注》。而子玄并未窃取子期之书也)因此以谈，今万物有数，而天地无穷。然则无穷之变，未始出于万物。万物不更生，则天地有终矣。天地不为有终，则更生可知矣。

又虽群生代谢，往复物化。然自然贯次，毫分不差。天地虽大，浑而不乱，故群神变化而不失其旧体。孙安国与罗书驳其说，以为神明亦如形质，均可粉散，化为异物。君章答言万物非谓不化，但化者各自得其所，而历然不乱。然则物化终而复始，应是无穷而长更。孙君之言盖昧于自然之数也。(www.xing528.com)

按孙盛(字安国)死于晋时，则孙、罗之辩论，应在东晋之末叶。盖自东晋以来，神形之争议杂作。阮修不信鬼。阮瞻素执无鬼论。(见《晋书》四十九)庾阐作《神不更受形论》。(见《祐录》，今佚。《晋书》九十二载其吊贾谊辞有曰:“夫心非死灰，智必存形，形托神用，故能全生”云云)而据《高僧传》所载，谓东晋时，异学之徒，咸谓心神有形，但妙于万物，纷纭交诤，互相摧压。竺僧敷乃著《神无形论》，以有形便有数，有数则有尽。神既无尽，故知无形矣。敷之所言，亦颇与罗含之旨相似。盖敷以形之有尽而证神之无形。罗因万物有数而执神之不灭也。(远公论不敬王者文中亦注重神不灭义，已见前章)

宋初争论继起，宗少文作《明佛论》，与何承天辩《白黑论》，颜延之与何辩《达性论》。其主要争点，均为神不灭。而范晔常谓死者神灭，欲著《无鬼论》。(《宋书》六十九)有任城彭丞(亦作彭城函，此从丽本)著《无三世论》，僧含作《神不灭论》以抗之。(《僧传》)而《弘明集》又载郑鲜之之《神不灭论》，言亦详尽，但无新义。鲜之，字道子，卒于元嘉三年。以上所陈，盖均不出于元嘉之世。其时士大夫对于此之谈论，可谓大观。而自晋干宝作《搜神记》，世称为鬼之董狐。(刘胟语，见《晋书》八十二)此后陶渊明有《搜神录》(《高僧传序》言及)，宋临川王义庆有《宣验记》及《幽明录》，太原王延秀有《感应传》。(延秀见《宋书》六十六《何尚之传》。又据《礼志》，泰始中为祠部郎)均摭采世俗之传说，勒成专书。(晋宋间此项书当不止此数，兹不详考)则其时鬼神故事，固亦盛行于民间也。

此上诸书，不独纪天神人鬼之异迹，且亦载因果之征验。夫报应之说，佛家之根本义。此亦为晋宋间争论之一。慧远、戴安公、周续之辩难，往复多番。宋初何承天作文质刘少府，谓因果之说，仅为权教，劝人为善，并非实有。(何文并刘答均见《广弘明集》)卡湛作《报应论》，与范伯伦问答。(《祐录》陆澄《目录》)袁粲作《蘧颜论》，示慧通，往反诘难。(见《僧传》)僧含作《业报论》。(见《僧传》。又，昙诜有《穷通论》，或亦论因果)而法愍因谢晦坏寺后遇祸，作《显验论》。(《僧传》)此皆在宋初也。《弘明集》载有谯王《论孔释书》，亦系言因果之理，不见于周、孔典谟，希其门下作文酬答，张新安因有覆书。据严铁樵《全宋文》所考，谓谯王即南郡义宣，新安即张镜，是此事亦在宋代也。

世族与佛教

张镜出自江南望族，当宋齐二代，张氏人才辈出，为文学玄谈之渊薮。晋侍中尚书吴国内史敞，有子知名者三人，曰裕，曰，曰邵。裕在元嘉元年任益州刺史，曾请长乐寺道訚为戒师。(《僧传》)裕字茂度，谥恭子。(《僧传》谓吴郡张恭请僧诠还吴讲说，不知即茂度否？)有子五人，演、镜、永、辩、岱。时称张氏五龙。镜位至新安太守。颜延之听其言谈清玄，深为心服。(《南史》三十一)其答谯于《论孔释书》，有“放华犹昏，文宣未旭”之句。可见其于佛法服膺之至。永亦名士，多才，常于京师娄湖苑立闲心寺，请道营居之。于梵敏则承风欣悦，于玄运则升堂问道。(俱见《僧传》)亦尝请昙斌讲。(《僧传·法安传》)辩尝为吏部郎，僧为沙弥时，辩曾称异之。(《续僧传·僧传》)《法苑珠林》载有《释僧赞》(卷一百十五)，《高僧传》载有《昙鉴赞》，均出辩之手。岱亦曾咨禀释僧隐之戒法。(见《僧传》，岱时在江陵。但《南史》本传未载)张演之子绪，少知名。叔镜比之乐广，袁粲谓其有正始遗风。然绪与颜延之俱钦崇僧人慧亮、昙斌，每叹“清言妙绪，将绝复兴”。(见《僧传》)齐建元元年驾幸庄严寺，绪亦在焉。(上均见《南史》、《齐书》本传)僧幼时，绪亦奇其为人。其子充为吴郡太守时，亦表请至郡。(《续传》)永之子稷，出为青、冀二州刺史，闭阁读佛经，致禁防宽弛。(《南史》、《梁书》本传。永之孙率尝与僧道超交往，见《续僧传》)又张邵字茂宗，曾为僧业在姑苏造闲居寺。(《僧传》)其子敷好玄言，少时与宗少文谈论。少文每欲屈，握麈尾叹曰:“吾道东矣!”(本传)敷及从弟畅，常与僧诠交游。诠死，为作诔。当其父邵镇襄阳，敷往从之。(据《南史·邵传》在元嘉七年)往听道温讲经，归白父曰:“义解足以析微。”邵因躬往谒，方挹其神俊。(《僧传》)又张之子畅，擅文学，善谈论，音韵详雅，风仪华润。曾为若耶山敬法师作《诔》(《广弘明集》)，重僧硁之为人。而荆州释僧慧辩辞如流，与名士宗炳、刘虬善。畅至西土，造而请交焉。(俱见《僧传》)畅弟悦，亦有善称，并与僧人道汪善。(《僧传》)畅子淹，为东阳太守，逼郡吏烧臂照佛，民有罪，使礼佛，动至数千拜。(《宋书·畅传》)而淹之弟融，特为有名。弱冠，道士陆修静赠以白鹭羽麈尾扇。与从兄弟充、卷、稷俱知名，时目为四张。(《南史》三十一)张氏自敷以来，并以理音辞修仪范为事。至融风止诡越，见者惊异。其玄义无师法，而神解过人。高谈鲜能抗拒。病卒，遗令使人捉麈尾，登屋复魂。言当左手执《孝经》、《老子》，右手执《小品》、《法华》。(《齐书》、《南史》本传)常与僧人交游。(《僧传》有玄远、僧远、慧基、法安、昙斐，《续僧传》有法宠及僧)《弘明集》载其所作《门律》，有曰:“吾门世恭佛。”盖自晋末以来，吴国张氏，累世贵显，而镜、绪、敷、畅、融并以玄谈擅名，奉佛著称。南朝佛教于士大夫阶级之势力，以及其与玄学关系之密切，即此亦可知矣。

庐江何氏，自晋司空充，宋司空尚之，世奉佛法，并建立塔寺。(语出《梁书·何敬容传》)何充素媚佛。(语出《世说》)其兄女为晋穆帝皇后，亦建有寺，名何皇后寺。尚之尤奉法素谨。(语见《宋书·袁粲传》)其对宋文帝赞扬佛教，前已言及。尚之之孙点，容貌方雅，博通群书，善谈论，与兄求隐于吴郡虎丘山。门世奉佛，尝招胜侣及名德桑门清言赋咏，优游自得。齐竟陵王子良极为倾慕。点在法轮寺，子良就见之。点葛巾登席，子良欣悦无已，遗以嵇叔夜酒杯，徐景山酒铛。(见《南史》三十一)法轮寺盖其祖尚之所造，故点常住焉。(《僧传·志道传》，谓尚之请其居所造法轮寺。《南史·何点传》言崔慧景好佛义。永元中反叛，逼点与谈论。《齐书·慧景传》，谓其反叛时，顿兵法轮前，对客高谈。则崔何之谈，亦在法轮寺也)点于僧远投身接足，咨其戒范。在宋大明中征君何默招僧大集，请僧印为法匠。(均见《僧传》)。传中点亦作默，误。又《于法开传》，晋亦有何默，并庐江人)又曾自在吴中石佛寺建讲。(《南史》三十)点弟胤，曾入钟山定林寺，听内典，其业皆通。曾隐居会稽若邪山云门寺。在吴居虎丘山西寺，讲经论学。曾因周颙之劝告而断血食。著作中有《注百论法》(法字疑衍)、《十二门经》各一卷。(见《南史》本传。传中并记其得智藏法师《大庄严经》事。《僧传·智藏传》亦载之，但稍不同)死时以田畴馆宇悉奉众僧。(见《何敬容传》)《僧传》谓其与法安、昙斐为友。又为慧基、僧立碑。(均见《僧传》)又何尚之从孙敬容，舍宅东为伽蓝。趋权者因助财造构，敬容并不拒，故寺堂宇颇为宏丽。时轻薄者因呼为众造寺。敬容重治道，颇诋清谈玄虚之风，与其从兄点、胤善谈名理者盖异其趣也。

吴郡陆氏，亦为望族。宋有陆澄，少好学，博览无所不知，宋明帝曾敕其撰《法论》，搜集汉末以来，关于佛教著作，共成百又三卷，分十六帙。(《祐录》十二)澄与陆慧晓，契重释僧若，深相待接。(见《续传》)慧晓亦吴人，晋太尉阮玄孙，数世为侍中。时人方之金、张二族。庐郡何点、吴郡张融、陈郡谢紻、琅笽王融，并相推重。而同郡张绪推许为江东裴乐。凡此诸人，并系出世族，雅重清谈，又均与释子有交涉。则其时所欣赏之佛教性质可知矣。慧晓之子翺亦甚知名，擅文辞，曾为书与兄任，答梁武帝问神灭义(见《弘明集》)，并《和昭明太子钟山解讲》(《广弘明集》)，为慧初禅师制墓碑。(《续传·慧胜传》)于僧深为崇敬。为太子中庶时，傧从到房，称疾不见，翺欣然曰:“此诚弟子之所望也。”人皆推翺之爱名德也。(《续传》)由此可见翺于佛徒，固不只文字上因缘也。吴人又有陆杲，素信佛法，持戒甚精。释法通隐息钟阜，杲与陈郡谢举、寻阳张孝秀并策步山门，禀其戒法。(见《僧传》)著《沙门传》三十卷。(慧皎《高僧传·序》曾述及)与弟煦均曾奉答《梁武帝神灭敕》(《弘明集》)，子罩则于简文在雍州撰《法宝联璧》时曾参与其役者数岁。(上引除注明者外，均见《南史》四十八)

汝南周氏，宋初以贵戚显。周朗于明帝时上书，曾亟言佛教之流弊。(见《宋书》本传)其族孙，乃晋周=之裔。初随益州刺史萧慧开入蜀。时有沙门法绍，本巴西人。随惠开还都，招绍同下，后居于山茨精舍，所造也。(《南齐书》本传、《僧传·法度传》)宋明帝颇好言理，以有辞义。引入殿内，亲近宿直。帝所为惨毒之事，不敢显谏，辄诵经中因缘罪福事，帝亦为之小止。(见本传)于帝前不谈名理而说罪福，《僧传》谓乃从僧瑾之劝告也。(《僧瑾传》曰:及明帝末年，颇多忌讳，故涅槃灭度之翻，于此暂息。凡诸死亡、凶祸、衰白等语，皆不得以对。因之犯忤而致戳者，十有七八。瑾每以匡谏，恩礼遂薄。时汝南周颙，入侍帷幄。瑾尝谓曰:“陛下比日所行，殊非人君举动。俗事讽谏，无所复益。妙理深谈，弥为赊缓。唯三世苦报，最切近情。檀越倘因机候，正当陈此而已。”帝后风疾，数加针灸，痛恼无聊，辄召及殷洪等说鬼神杂事以散胸怀。乃习读《法句》、《贤愚》二经，每见谈说，辄为言先。帝往往惊曰:“报应真当如此，亦宁可不畏!”因此犯忤之徒，屡被全宥。盖瑾之所因为得人也)元徽初，出为剡令。请慧基法师讲说。素有学功，特深佛理。及见基访核，日有新异。(《僧传·基传》)而剡人释慧斐，本基弟子，综达《方等》深经，兼览《老》、《庄》、儒、墨，及子舍并结知音之狎。(《斐传》)时沙门慧约亦在剡，侧席加礼。(《续传·约传》)齐初为山阴令，后还都，受文惠太子之知遇。竟陵王总校玄释，定其虚实，于法云寺建竖义斋，以法护为标领，与阮韬、阮晦并虚心礼待。(《续传·护传》)法宠、法云均齐梁僧人之望，并与交。(均见《续传》)齐释慧隆善于清论，目之曰:“隆公萧散森疏，若霜下之松竹。”(《僧传·隆传》)又为慧约在钟山雷次宗旧馆造草堂寺，亦号山茨。(按《弘明集》《难张长史门论》自称“周剡山茨归书少子”。按周为剡令，少子乃张融之字，周作书时，即在草堂寺也)屈知寺任。寺萧条物外，约有终焉之记。叹曰:“山茨约至，清虚满世。”(《续传·约传》)日常蔬食，虽有妻子，而独居山舍。时何胤亦精信佛法，无妻妾。文惠太子问，“卿精进何如胤？”曰:“三涂八难，共所未免。然各有其累。”太子曰:“所累伊何？”对曰:“周妻何肉。”(见本传)盖其题目人物，言辞应变，均清谈者之风度。重《般若》三论，菲薄《成实》，著《三宗论》，事详下第十八章中。子舍亦占对辩捷。舍之从子弘正，与弘正之弟子张讥，并为梁、陈二代之玄学清谈家，亦俟于后详之。

南朝世族，首推王、谢。晋司徒王导，奖进僧徒，于江东佛法之兴隆颇有关系。子六人:悦、恬、洽、协、劭、荟。荟信佛。洽最知名，常与僧人交游。洽之子繤、珉亦均学兼玄释。劭之子谧，为司徒，曾致书罗什问教义，与远公为友。而羲之、献之等，司徒导之从弟訥之后也。其信仰修持，遵天师道。然其谈玄理，亦与僧人交游。诸人与佛教有关之事迹，已散见于前。及至宋初，司徒王弘乃繤之子，导之曾孙也。常与谢灵运辩顿渐义，并以书示竺道生。(《弘明集·辨宗论》)与范泰闻僧苞论议，叹其才思。(《僧传》)其从弟练于《五分律》译出时为檀越。佛驮什执梵，智胜为译，道生、慧严参正。(《僧传》)弘之从子王微，好学，善属文，解音律，知术数，称赏道生，比之郭林宗，为之立传。(《僧传·竺道生传》)弘之子僧达，幼时亦曾与沙门周旋，慧观叹美其文义。(《宋书》本传)曾延僧远居众造寺。弘之从弟华，幼时遇难，随沙门释昙冰得免。(《宋书》、《南史》本传)华之从父弟琨，曾请昙机居会稽□祥寺，寺至有名，华、琨之祖荟所立也。(《僧传》又有王裕为僧诠立碑，当即《南齐书》王秀之祖父，亦琅笽临沂人。《高僧传》末载《答王曼颖礼》，有曰“王秀但称高座”，似亦同为一人)而劭之曾孙景文(名)，美风姿，好言理，少与陈郡谢庄齐名。(本传)《僧传·道慧传》曰:“时王(或作或，当系误)辩三相义，大聚学僧。慧时年十七，便发问数番，言语玄微，诠牒有次。”而《释法瑗传》谓“瑗时谈《孝经》、《丧服》。刺史王景文往候，正值讲《丧服》，问论数番，称善而退。”则景文诚亦善谈者也。景文从子奂及奂子肃，亦均与僧人交游。(《僧传·法匮志道传》)奂于释氏，实自专至。(见《南齐书》四十九)与奂同在南齐时之王元长，融则弘之曾孙，能文藻，富才辩，与释法云为莫逆之交。(《续传》)作有《法乐辞》十二章，载于《广弘明集》中。(集中又有《栖玄寺听讲毕游邸国应司徒教诗》)又宋司徒弘之弟昙首，有子僧绰、僧虔。僧绰之子俭在齐为名宰相。《僧传》言其待法瑗若师，为僧远制碑文，曾延僧宗讲《涅槃经》。僧扣问连环，言皆摧敌，俭以之比竺道生。又曾请慧约讲《法华》、《大品》。《南齐书·周颙传》谓会王俭讲《孝经》未毕，举昙济自代。但《广弘明集》载阮孝绪《七录序》，谓王俭撰《七志》，仙释载于篇而不在志限。又谓王先道而后佛，盖所宗有不同也。据此则俭专信者道，于佛则或仅赏其玄致。于延僧人所讲之经为《涅槃》、《法华》、《大品》，可以知矣。又《续僧传·僧若传》曰:琅笽王斌，守吴，每延法集。还都谓知己曰:“在郡赖得若公言谑，大忘衰老，见其比岁放生为业，仁逮虫鱼，讲说虽疏，津梁不绝，何必灭迹岩岫，方谓为道，但出处不失其机，弥觉其德高也。”(此或即《南史·陆厥传》著《四声论》之王斌)僧虔之子慈、志、揖(亦作楫)、彬、寂等俱官于齐、梁时。(志、揖、彬及慈之子泰、志之子缉、揖之子筠以及莹、？、琳等，均晋司徒导后裔，皆有书奉答梁武帝问神灭论敕，载《弘明集》中)《续僧传·慧开传》，谓王慈昆季并与开为友。揖之子筠最为有名，能文章，沈约叹为不及。奉敕为释宝□作碑文，文辞丽逸。《艺文类聚》载其《开善寺碑》、《草堂寺约法师碑》。《广弘明集》载其《与长沙王别书》云:“寻法城之游，逗祗园之聚，翘心赞叹，无以譬说。”(此盖赞长沙王法事之盛)《与东阳盛法师书》云:“弟子恨此攀笼，迫兹缨锁，无由问道，抚躬如失。”《与云僧正书》曰:“弟子宿值善因，早蒙亲眷，外书所谓冥契神交，内典则为善友知识，来岁夏中，欲请讲说”云云。(《续传》谓《法云墓志》为筠所作)今日读所作文辞，其向道殷勤，至为真挚。及至陈代，仆射王克，中书王固，均琅笽王景文之裔。《续僧传》谓其于释智脱并申北面。按王氏自司徒导以来奉佛教，世世不绝。王筠为梁武帝敕答神灭论致书法云，有曰:“弟子世奉法言，家传道训。”盖非虚言。(琅笽王訥之后则有羲之曾孙出家名道敬。见《僧传》。又释法开之友人王峻，亦訥之后，见《续传》)

陈郡谢氏之名人，与佛教常生因缘。晋时谢鲲及其从子安石、万、石三公并其孙玄有关于佛教之事，已散见于前。玄之孙灵运，事下详。灵运之孙超宗，与慧休道人来往(《南齐书》本传)，为释道慧作碑铭。(《续传》)曾孙茂卿尝参与开善藏师之舍身大忏。(《续传》)万之曾孙弘微，与慧琳为友。(《宋书》本传)其子庄，雅重梵敏。(《僧传》)庄子□，称许慧超。《续传》)□子览，延僧讲经。(《续传》)览弟举，敬事法通，为之制墓碑。(《僧传》)谢氏世居乌衣巷，举湛深佛理。宅内山斋泉石甚美，梁时遂舍以为寺，故名为山斋寺。而建康城外之永丰寺，则宋元嘉四年谢方明所建也。(上见《南朝佛寺志》)谢氏之最有名者为灵运。康乐之生平实与南朝佛法有甚深之关系，因详述之。