本末真俗与有无：汉魏两晋南北朝佛教史摘要

本末真俗与有无

魏晋玄学者，乃本体之学也。周秦诸子之谈本体者，要以儒道二家为大宗。《老子》以道为万物之母，无为天地之根(根本也)。天地万物与道之关系，盖以“有”“无”诠释。“无”为母，而“有”为子。“无”为本而“有”为末。(参看《老子》五十二章王注)本末之别，即后世所谓体用之辨(体用二字对用见于《老子》三十八章王注)。魏正始中，何晏、王弼祖述《老》、《庄》。其立论以为天地万物皆以“无”为本。(《晋书·王衍传》)及至晋世，兹风尤甚。士大夫竞尚空无。凡立言借于虚无，则谓之玄妙(裴.《崇有论》语)，遂大唱贵无之议，而建贱有之论。“本无”、“末有”，实为所谓玄学者之中心问题。学者既群趋有无之论，而中国思想遂显然以本体论为骨干。至若佛教义学则自汉末以来，已渐与道家(此指老庄玄理，而非谓道教方术)合流。《般若》诸经，盛言“本无”，乃“真如”之古译。(支谶已用此语。谶虽在何、王之前，然般若是否对于正始玄谈有影响，则无事实证明)而本末者，实即“真”“俗”二谛之异辞。真如为真，为本。万物为俗，为末。则在根本理想上，佛家哲学已被引而与中国玄学相关合。《安般守意经》曰:“有者谓万物，无者谓空。”释道安曰:“无在万化之前，空为众形之始。”本无一辞，疑即《般若》实相学之别名。于是六家七宗，爰延十二，其所立论枢纽，均不出本末有无之辨，而且亦均即真俗二谛之论也。六家者，均在谈无说空。世传于法开著《惑识二谛论》，道壹著《神二谛论》，僧温著《心无二谛论》，于道邃著《惑识二谛论》。而依今观之，本无即色，固亦真俗本末之辨也。十二者，均在辨空有。空为真谛，有则俗谛。(已详前引)僧镜所述之实相十二家，固亦均依二谛以释有无问题也。

中国之言本体者，盖可谓未尝离于人生也。所谓不离人生者，即言以本性之实现为第一要义。实现本体者，即所谓反本。而归真、复命、通玄、履道、体极、存神等等，均可谓为反本之异名。佛教原为解脱道，其与人生之关系尤切。大法东来以后，汉代信士主精灵之不灭，但因业报相寻，致落苦海，解脱之方在息意去欲，识心达本，以归无为。归无为者，仍返其初服之意也。及至魏吴，而神与道合之说兴。盖谓三界皆苦，无可乐者，苦难相侵，由于欲滞，心滞于有，众邪并至。有道之士，惧万有之无常，知迁化者非我。(郄超《奉法要》曰:“神无常宅，迁化靡停，谓之非身。”无我一义，自汉以来，多作此解)于是禅智双运，由末达本。(参看《祐录》道安《道地经序》)妙道渐积，损以至无。无物于物，故能齐于物。无智于智，故能运于智。因诸佛之玄鉴，还神明于本无。(《祐录》支道林《大小品序》)夫《般若经》中，已有佛即本无之说。归乎本无，即言成佛。《老子经》曰，道法自然，无为而无不为。所谓成佛，亦即顺乎自然。顺乎自然，亦即归真反本之意也。按汉代佛法之返本，在探心识之源。魏晋佛玄之反本，乃在辨本无末有之理。此中变迁之关键，系乎道术与玄学性质之不同。又按反本之说，即犹今日所谓之实现人生。人以心灵为主。故汉代以来佛徒说色空者多，而主心空者极少。(无我一义类取老子“外其身”之说解释之)观乎六家中所谓心无大受当代名人攻难，可以知矣。(www.xing528.com)

夫轻忽人事，逍遥至足，晋代名士与名僧之心胸，本属同气。(如第七章所述)贵无贱有，反本归真，则晋代佛学与玄学之根本义，殊无区别。由是而僧人行事之风格，研读之书卷，所用之名辞，所采之理论，无往而不可与清谈家一致。凡此诸端，前已略言，不再详举。支道林者，乃当时风气中之代表人物，今姑录其诗一首以为证。其咏怀诗之二曰:

端坐邻孤影，眇罔玄思劬。偃蹇收神辔，领略综名书。涉《老》稵双玄，披《庄》玩太初。咏发清风集，触思皆恬愉。俯薪质文蔚，仰悲二匠徂。萧萧柱下迥，寂寂蒙邑虚。廓矣千载事，消液归空无。无矣复何伤，万殊归一途。道会贵冥想，罔象缀玄珠。怅怏浊水际，机忘映清渠。及鉴归澄漠，容与含道符。心与理理密，形与物物疏。萧索人事去，独与神明居。