三、与马克思实践批判方法论的对比
西方马克思主义者与马克思的社会批判理论作为同是对资本主义社会进行批判的理论,具有共同的理论宗旨和理论基础,即都是针对资本主义社会的危机而进行的批判,都在批判中力图发展适合人类自由发展的理想社会。但在具体的批判过程中,两者又有根本的不同。西方马克思主义者由于其理论与实践相脱节,导致他们在具体批判中走向悲观与失望,而马克思则从资本主义社会的现实出发,运用实践批判方法对资本主义社会进行全面剖析,从资本主义社会内部寻找社会异化的根源和未来社会的出路,从而既实现了对资本主义社会的科学批判,又在现实的基础上开辟了未来社会发展的美好前景。
西方马克思主义者与马克思的社会批判理论的共同之处在于他们都从资本主义社会现实出发,以现实中的问题作为理论的出发点和批判的中心,并接触到了资本主义社会所存在的问题和实质。这种共同之处首先体现在他们都以异化或扬弃异化作为社会批判理论的重点。他们都认为资本主义社会是一个异化的社会,都主张对资本主义社会异化现实进行批判。西方马克思主义者针对西方工业化过程中所出现的机器操纵人、物欲奴役人的现实,指出人正在丧失其自身,处在一种物质丰富、精神痛苦的异化状态,对这种异化状态的批判和克服是他们社会批判理论的主要任务。而关于异化问题,马克思指出在资本主义私有制条件下,由于劳动和劳动条件的分离,使劳动者和他的产品、劳动本身,以及人和他人之间的关系发生异化,人丧失了自由自觉的本质而沦为被奴役的工具。而在马克思看来,异化的消灭不仅意味着人性的复归,它还是“私有财产的积极的扬弃”。马克思主张通过对资本主义社会的否定和批判,来实现人的本性的复归。两者不仅在对资本主义异化社会进行批判的观点上是一致的,而且他们在批判的过程中,都以人的自由和解放作为批判的目的和理论核心。两者都对资本主义社会中人的生存状况进行关注,都试图通过对现存社会的批判,批驳现实社会的不合理性,设计适合人类生存的理想社会,并提出种种解决方案。两者对未来的设想都是使人的发展不再是畸形、片面的发展,而是自由、全面的发展,从而真正实现人的自由解放,这是他们社会批判理论的共同目的和愿望。尽管两者批判的对象是资本主义社会发展的不同阶段,但作为资本主义社会这同一主体,他们对其进行批判的态度是一致的,都以揭露和批判资本主义条件下人的异化生存状况为宗旨,这体现了两种社会批判理论的一致性。(www.xing528.com)
但是,作为两种不同的社会批判理论,他们也具有本质上的差别。这种差别体现在他们对资本主义社会的批判具有不同的阐释问题的角度和方法论特征。西方马克思主义者的社会批判理论是针对当代发达工业社会背景下所出现的社会问题进行批判。他们在批判的过程中,所批判的只是资本主义社会的现象,以先验的“应该”范畴为理论内核,把理论观点投向现代社会爱欲与文明的冲突,把研究兴趣放在发达工业社会意识形态上,并进一步把对现代工业社会的批判归结为意识形态的批判,主张进行“文化—心理”革命。他们虽然从资本主义社会现实出发,但他们的批判理论缺乏与现实实践相结合的基础,因而在本质上是对资本主义社会意识形态的批判。按照马克思的观点,“意识的一切形成和产物不是可以用精神的批判来消灭的……只有实际地推翻这一切唯心主义谬论所由产生的现实的社会关系,才能把它们消灭”。马克思同样指出:“要想站起来,仅仅在思想中站起来,而现实的、感性的、用任何观念都不能解脱的那种枷锁依然套在现实的、感性的头上,那是不行的。”要实际地反对和改变事物的现状,批判的武器必须导向武器的批判,即对现实的批判。马克思社会批判理论的科学之处就在于他是运用实践批判方法对资本主义社会进行的现实批判。马克思从来没有脱离当时的社会实践来构筑自己的理论,相反,他是根据时代的发展变化,不断修正和完善自己的理论,使理论在与现实的相互作用中,丰富自身并发挥指导现实的作用。理论的批判并不是变革的实质,实现社会真正变革的动力是革命,是付诸于现实的革命实践,只有在实践的基础上才能实现对社会的批判性改造。列宁曾深刻地指出,没有革命的理论,就没有革命的运动。他还以同样的分量写道,正确的革命理论,只有同真正群众性的和真正革命的运动的实践密切地结合起来,才能最终形成。革命的理论是可以在相对孤立的条件下进行的,但理论只有同社会实践相结合,才能获得正确的和最后的形式。在这个意义上,马克思指出:“思想从来也不能超出旧世界秩序的范围:在任何情况下它都只能超出旧世界秩序的思想范围。思想根本不能实现什么东西。为了实现思想,就要有使用实践力量的人。”因此,对社会的批判离不开从事实践活动的人,离不开人的实践,只有建立在实践基础上的批判,才是现实的批判、科学的批判。马克思社会批判理论的科学性正是在于他运用实践批判方法对资本主义社会现实进行的深入分析与科学批判,从而在科学的基础上揭示了资本主义社会必将灭亡、共产主义必将实现的现实途径,并同时论证了人的自由全面发展的现实途径,使人的自由解放在现实中能够真正得以践行。
总之,西方马克思主义者从技术理性、意识形态、文化等方面对现代资本主义社会进行了深刻的批判。他们对资本主义社会的批判否定多于肯定,批判多于建构,悲观多于乐观。但是也不能完全否定西方马克思主义的功绩,他们对现代资本主义社会的分析研究也具有重要的价值。这不仅在于他们继承了马克思学说的革命批判本质,更重要的在于他们系统地提出了发达资本主义社会发展中出现的新现象、新情况和新问题。正确地认识和解决这些问题对于坚持和发展马克思主义显然具有极其巨大的理论意义和现实意义。
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