西方马克思主义社会批判的发展逻辑与方法研究

一、西方马克思主义社会批判发展逻辑

西方马克思主义对当代资本主义社会的批判态度有目共睹，但作为一个由众多流派构成的理论思潮来说，他们对当代资本主义社会的批判又有不同的观点和角度。随着资本主义社会的发展，他们对资本主义社会的批判也经历了一个演化发展的过程，形成了他们所独有的发展逻辑。

西方马克思主义有一个产生发展的过程。如果以第二次世界大战为分界线，西方马克思主义可划分为两大阶段。第一阶段是以卢卡奇、葛兰西、科尔施等人为代表的早期西方马克思主义阶段。而第二次世界大战之后，西方马克思主义进入了众多流派和代表人物并存的阶段。其中有以霍克海默、阿多尔诺、哈贝马斯、施米特为代表的法兰克福学派的思想；以赖希、马尔库塞、弗洛姆等人为代表的弗洛伊德主义的马克思主义；以列斐弗尔、梅劳－庞蒂、萨特为代表的存在主义的马克思主义；以德拉－沃尔佩、科莱蒂为代表的新实证主义的马克思主义；以阿尔都塞为代表的结构主义的马克思主义等学派。总的来说，西方马克思主义者都注重于对资本主义社会现实问题的分析，他们针对当今资本主义社会所出现的新变化、新情况，而进行不同角度的分析与批判，以发扬马克思主义的批判精神，实现马克思主义的当代发展。(www.xing528.com)

尽管西方马克思主义者注重于对现实社会问题的分析，但明确提出社会批判理论并对资本主义社会进行系统批判的是法兰克福学派。霍克海默确定了社会批判的研究方向，他不满足于对资本主义社会进行经济学和历史学的实证分析，主张通过对资本主义社会物质和文化现状的分析，揭示作为社会成员的人的命运，对资本主义社会进行总体性的哲学批判和社会学批判。他于1937年发表的《传统理论与批判理论》，明确把法兰克福学派的理论概括为批判理论。在霍克海默的带领下，阿多尔诺、马尔库塞、弗洛姆等人构成了法兰克福学派的强大阵营，成为社会批判理论的主要代言人。在此期间，法兰克福学派的成员逐步发展和建立社会批判理论，并对发达资本主义社会进行了全方位的文化批判。在随后的1949年至20世纪60年代末，是法兰克福学派的鼎盛时期。这一时期，不仅霍克海默、阿多尔诺、弗洛姆等人继续建构与发展社会批判理论，而且一批年轻的理论家如哈贝马斯、施米特、内格特等人开始崛起，成为法兰克福学派的第二代理论家。在这一时期，法兰克福学派进一步发展了自己的社会批判理论。他们进一步强调否定性和革命性，对发达工业社会进行了全方位的批判，深刻揭示了现代人的异化和现代社会的物化结构，特别是意识形态、技术理性、大众文化等异化力量对人的束缚和统治，并制定了发达资本主义条件下的革命战略。从20世纪70年代起，法兰克福学派进入了发展的晚期，许多代表人物相继谢世，而第二代的代表人物哈贝马斯和施米特之间也产生很大的分歧。施米特坚持认为法兰克福学派的批判理论在20世纪70年代的发达工业社会条件下依旧有效，而哈贝马斯则强调法兰克福学派的传统批判理论同现代社会条件的不适应，他开始致力于探讨晚期资本主义的合法性问题，主张以交往理性来取代工具理性的核心地位，从而以交往行动理论重建历史唯物主义。两者的分歧导致了法兰克福学派的解体，社会批判理论作为一个系统的理论派别走向终结。

纵观法兰克福学派的发展历程，他们理论的兴衰正是资本主义社会现实的反映和写照。他们从哲学、社会学、文化学、心理学的角度对当代资本主义社会进行了全面的分析，深刻反映了当代资本主义社会发展的历史与现实。从本质上界定法兰克福学派理论的基本立足点，分析他们社会批判理论所具有的理论方法和理论旨趣，对于理解和认识西方马克思主义的社会批判理论具有重要意义。