社会实践的深层揭示：本质批判之研究

二、社会实践的深层揭示：本质批判

经济批判是社会实践的切入点，而要把社会批判引向深入，就必须进行本质批判。马克思以前的经济学家仅仅局限于对经济量的关系的分析而没有质的分析，因而他们的批判仅仅是现象的批判而不是本质的批判。马克思发现了以前理论家批判的不彻底性，把批判引入更深的层次，揭示出隐藏在经济现象背后的深层本质，探察到剩余价值产生的秘密，从而实现了对资本主义社会的本质批判。

社会是一个复杂的有机体，对其内部各要素之间的联系和关系进行说明是一项艰巨的任务。在马克思看来，以前的理论家大都停留在对其表面现象的理解和认识。重商主义作为资本主义经济学的早期理论，力图对资本主义社会的生产方式进行研究，但他们仅仅止于社会表面上的外部联系，认为对外贸易是财富的唯一来源，把利润看做是对商品购买价格的简单的附加费，而没有看见商业与生产的联系。重商主义只注重对流通领域的考察，把经济现象加以分析归纳的经验主义方法作为探讨资本主义生产方式的基本方法，这种方法只触及到资本主义生产的浅层而无法实现对其深层的批判。配第克服了重商主义局限于流通领域的缺陷，把资本主义财富的起源与劳动联系起来，在经济分析方面比重商主义前进了一步。但他研究经济的方法是“政治算术”，因而他也只能囿于对量的关系进行分析而无法深入理解资本主义生产的本质。斯密和李嘉图是资产阶级政治经济学发展的最高成就，马克思认为他们的功绩在于把劳动作为分析的起点，并把劳动看做是价值的唯一源泉。但是他们的共同缺陷在于不是把价值、工资、利润、地租等范畴当做一定的生产关系的表现来研究，而是当做一定的数量关系来研究，他们所关心的问题是随着生产力的发展，工资、利润和地租在社会总生产物中所占的数量比例的变化，而不是对其本质的分析。他们虽然在一定程度上接触到剩余价值问题，但由于他们的方法论局限，没有也不可能认识剩余价值的本质以及它是如何产生的。马克思指出，古典政治经济学几乎接触到事物的真实状况，但是没有自觉地把它表述出来。只要古典政治经济学附着在资产阶级的皮上，它就不可能做到这一点。既然古典经济学家没有深入到资本主义生产的内部，揭示剩余价值产生的秘密，因而也就不能揭示资本主义生产的真正本质。

马克思以科学的抽象法代替了以前经济学家研究问题的方法论，从社会的表层深入到本质的层面，对资本主义生产的实质进行了科学的分析。马克思运用抽象方法，以科学的态度分析了以前经济学家已具有的那些达到剩余价值的因素，对剩余价值理论进行了科学的、彻底的分析，把剩余价值作为政治经济学的基石，并由此揭示了资本主义社会的内部结构。恩格斯指出，在斯密和李嘉图之后，“马克思发表意见了，他的意见是和所有他的前人直接对立的。在前人认为已有答案的地方，他却认为只是问题所在。他认为，这里的问题不是在于要简单地确认一种经济事实，也不是在于这种事实必定要使全部经济学发生革命，并且把理解全部资本主义生产的钥匙交给那个知道怎样使用它的人。根据这种事实，他研究了全部既有的经济范畴，正像拉瓦锡根据氧气研究了燃素说化学的各种既有的范畴一样”。马克思针对当时资产阶级经济学家把剩余价值与其特殊表现形式混为一谈，把本质与现象混为一谈的缺陷，对剩余价值概念进行了分析。马克思认为，价值是剩余价值的前提，要对剩余价值进行研究，就要对李嘉图的价值理论进行批判。在批判李嘉图理论的基础上，马克思研究了劳动形成价值的特性，第一次确定了劳动力在价值形成过程中所具有的决定性作用。恩格斯指出：马克思“以劳动力这一创造价值的属性代替了劳动，因而一下子就解决了使李嘉图学派破产的一个难题，也就是解决了资本和劳动的相互交换与李嘉图的劳动决定价值这一规律无法相容这个难题。他确定了资本分为不变资本和可变资本，就第一个详尽地阐述了剩余价值形成的实际过程，从而说明了这一过程，而这是他的任何一个前人都没有做到的”。劳动力决定价值产生的这一重大发现，使马克思找到了分析资本主义经济的科学出发点。从这一科学出发点开始，马克思进一步对剩余价值产生的过程进行分析，从而在本质上说明了资本主义生产的一切秘密，揭示了资本主义生产的本质。(www.xing528.com)

马克思认为，劳动创造价值，但资本主义条件下的劳动力是一种特殊性的存在，他不仅生产价值，而且能够生产超出其价值本身的剩余价值，剩余价值从无生有的全部魅力引诱着资本家。资本家为了攫取剩余价值，最大限度地延长劳动时间，以获取更多的除劳动力价值之外的剩余价值。作为资本家，他是人格化的资本，他的灵魂就是资本的灵魂。而资本“只有一种生活本能，这就是增殖自身，获取剩余价值，用自己的不变部分即生产资料吮吸尽可能多的剩余劳动。资本是死劳动，它像吸血鬼一样，只有吮吸活劳动才有生命，吮吸的活劳动越多，它的生命就越旺盛”。资本主义生产在本质上就是剩余价值的生产，就是对剩余劳动的吸取，资本作为剩余劳动的榨取者和劳动力的剥削者，在“精力、贪婪和效率方面，远远超过了以往一切以直接强制劳动为基础的生产制度”。这种以绝对地延长劳动时间以获取剩余价值的做法是绝对剩余价值的产生过程。在马克思看来，绝对剩余价值的生产是资本主义体系的一般基础，是相对剩余价值生产的起点。随着社会的发展和科学技术水平的提高，仅仅以绝对剩余价值的生产方式已不能满足资本家的需要，必须“变革劳动过程的技术条件和社会条件，从而变革生产方式本身，以提高劳动生产力，通过提高劳动生产力来降低劳动力的价值，从而缩短再生产劳动力价值所必要的工作日部分”。这样剩余价值的生产就由绝对剩余价值转到相对剩余价值。相对剩余价值的生产使劳动的技术过程和社会组织发生根本的革命，使劳动对资本形式上的隶属让位于劳动对资本实际上的隶属。在相对剩余价值的生产过程中，技术的发展使资本家采用机器生产的手段来提高生产效率。而利用机器生产剩余价值包含着一个内在的矛盾：要提高机器的要素就必须减少工人的人数，而一旦当整个行业都采用机器生产的时候，资本就会又重新延长工作日，以便不仅增加相对剩余劳动，而且增加绝对剩余劳动，来弥补被剥削的工人人数的相对减少。在这里，机器的生产与工人的劳动之间存在着一个资本主义生产方式所无法解决的矛盾，马克思指出：“这个矛盾怎样通过工人阶级的不断牺牲、劳动力的无限度的浪费以及社会无政府状态的洗劫而放纵地表现出来。”马克思同时又指出：“一种历史生产形式的矛盾的发展，是这种形式瓦解和改造的唯一的历史道路。”因此，对资本主义生产过程内在矛盾的分析，是揭露资本主义生产的本质，并是揭示其未来发展趋势的唯一手段。马克思通过对资本主义剩余价值产生过程的分析，深入到了资本主义生产的内部，从根本上揭示了资本主义矛盾产生的根源以及克服这种矛盾的途径，实现了对资本主义生产本质规律的把握。

马克思通过对资本主义生产过程的分析指出，剩余价值的生产和繁殖，是这个生产方式的绝对规律。剩余价值规律的发现使马克思深入到了资本主义生产的内部，探寻出资本主义生产的秘密，触及到了资本主义生产的本质，实现了对资本主义社会的本质批判。