马克思社会批判理论方法的实践批判

二、实践批判方法的确立

实践活动是社会存在的本质内容，因而对社会的批判在本质上就是对其中的实践活动矛盾的揭露和批判。马克思认为，实践是社会存在的基础，实践观是认识社会的基本方法。在《费尔巴哈提纲》和《德意志意识形态》中，马克思把实践作为批判社会的基础，由此确立了实践批判方法的科学地位。

实践观念并不是马克思的独创，旧哲学也讲实践，但他们的实践或者是理论的活动，或者是感性的直观，都没有达到对实践本质的理解。黑格尔认为，实践的态度就是“从思维即从自我自身开始。……在我是实践的或能动的时候，就是说，在我做一件事情的时候，我就规定着我自己。而规定自己就等于设定差别。但是我所设定的这些差别，那时依然是我的，各种规定属于我的，而我所追求的目的也属于我的。即使我把这些规定和差别释放在外，即把它们设定在外部世界中，它们照旧还是我的，因为它们经过了我的手，是我所造成的，它们带有我的精神的痕迹”。很显然，实践就是在精神规定中的实践，即使在外部世界中，也逃脱不掉精神的约束。费尔巴哈也讲实践，他在《关于哲学改造的临时纲要》一文中写道：“从理想到实在的过渡，只有在实践哲学中才有它的地位”；在《未来哲学原理》一书中，他进一步强调，新哲学“本质上具有一种实践倾向，而且是最高意义下的实践倾向”。但费尔巴哈的实践活动强调的是感性的直观，他“仅仅把理论的活动看作是真正人的活动，而对于实践则只是从它的卑污的犹太人的表现形式去理解和确定”。因此马克思以前的旧哲学所讲的实践都是离开现实的实践，这种实践运用于现实仍然是用理性来界说现实，用理性批判来代替实践批判。

马克思所理解的实践既不是唯心主义者所理解的纯粹的“精神的活动”，也不是旧唯物主义者所理解的“卑污的犹太人的活动”，而是人们有意识地能动地改变环境、改变世界的感性的对象性活动。“感性的对象性活动”意味着实践既是以人为主体的能动活动，又是以客观世界为基础的现实活动，是实现人与世界之间能动作用的中介与桥梁。实践联结了人与世界，使整个世界成为相互联系的有机整体。这样，实践就成为社会存在和发展的基础。实践不仅是现存世界的基础，它也是思维、观念的基础。马克思指出，意识是社会实践的产物，是人们的现实生活过程在意识形态上的反射和回声。在实践过程中，人之所以能够把观念存在变成现实存在，就因为它是作为感性实体去与感性实体发生关系，并以和感性对象相同的方式作用于外部感性对象的。因此不应从观念出发来解释实践，而应从物质实践出发来解释观念的东西。马克思的实践内含着人与世界、主体与客体、主观与客观的所有关系，它能动地改变着现实世界，是社会发展的前提和基础。正是在这个意义上，马克思指出：“这种活动、这种连续不断的感性劳动和创造、这种生产，正是整个现存的感性世界的基础。”实践作为现存世界的基础性存在，作为社会发展的主导性原则，不仅其根源和前提存在于现实的活动之中，而且其任务和目的也必取决于并实现为现实批判的活动。(www.xing528.com)

马克思的社会批判不仅仅是对社会矛盾的揭露，而且要通过批判分析达到实际改变世界的目的。这就是要实际地反对和改变事物的现状，指出超越现存、使现存世界革命化的正确途径。因为单纯的理论批判不能作出具有世界历史意义的发现，而“只有在现实的世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放”，‘解放’是一种历史活动，不是思想活动，‘解放’是由历史的关系，是由工业状况、商业状况、农业状况、交往状况促成的”。因此，现实社会历史的改变并不能由思想来决定，而必须依靠现实社会发展状况来决定，依靠实践来改变。正是如此，马克思指出：“对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。”实践是推动社会前进的动力，只有在实践中，才能不断地改变现状，实现现存社会的革命化，而这正是实践批判方法论的初衷。

马克思社会批判理论方法论的形成是双重批判的结果。一方面，是马克思不断超越前人理论，实现理论自身不断发展与创新的过程；另一方面，也是马克思不断深入社会现实，实现对社会科学批判与解剖的过程。在这一过程中，理论批判与现实批判交替前进，推动马克思社会批判理论不断实现新的进步与提升。但理论批判与现实批判并不是并行不悖的，理论批判最终要归结为实践批判。马克思以实践批判为方法，就在根本上超越了前人，实现了方法论上的革命变革。