三、“淡而不厌”
冯从吾认为要寻孔颜乐处，不仅要能处贫，过得了贫富关，而且要做到淡而不厌。淡而不厌语出《中庸》，其第三十二章云：“《诗》曰：‘衣锦尚
’，恶其文之著也。君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。”朱熹注曰：“古之学者为己，故其立心如此。尚
故暗然，衣锦故有日章之实。淡、简、温，
之袭于外也；不厌而文且理焉，锦之美在中也。小人反是，则暴于外而无实以继之，是以的然而日亡也。远之近，见于彼者由于此也。风之自，著乎外者本乎内也。微之显，有诸内者形诸外也。有为己之心，而又知此三者，则知所谨而可入德矣。”[148]在《订士编》里，冯从吾说：“《诗》云：‘衣锦尚，恶其文之著也。’只是个淡，故下文即曰淡而不厌。学者只凡事淡得下，其识见自别，其品格自高，不患不到圣贤地位。”“自古热闹人多喜动喜事，恬淡人又多厌动厌事，惟淡而不厌，才谓之君子之道，才谓之中庸。”[149]
冯从吾认为淡而不厌就是无过无不及的中庸境界，它是君子自身修养的理想境界、最高目标。《论语·雍也》云：“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。’”中庸之“中”是指无过无不及。中庸之“庸”是平常、庸常的意思。至指极致。鲜是很少的意思。孔子认为中庸的境界已达到了极致，一般人很少能跻身此境界。《中庸》云：“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。’”中庸的境界是一种极致，同时又非常精微，难以言传，它不偏不倚、无过无不及，表现出来都是极平常、极普通的道理，却又处处体现出天命之当然。所以，只有君子才能在实地的工夫中体悟得到，小人永远体会不到。君子之所以可以达到中庸境界，因为君子有高尚的品德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸，是因为其存小人之心，使气任性，无所忌惮。君子心怀天命在我的责任感，故能戒谨不睹、恐惧不闻，所以能无过无不及，无时不中。小人恰是不知天命，没有天高地厚的敬畏，于是肆欲妄行，而无所忌惮。
冯从吾认为淡而不厌正体现了君子之道、中庸境界。他在《订士编》里说：
论君子之道，说到笃恭天下平，道理可谓至大，不知有何样奇特工夫方才得到此，顾先之以淡而不厌一句可见。淡之一字，乃吾侪安身立命所在，若是能悟破淡字，则精神收敛在内，觉得世间种种可艳之物自与自家身上不相干涉，就是在爵禄名位中，必不为爵禄名位所用，何等安闲，何等潇洒，须有此等胸襟，方才做得出笃恭而天下平的事业。不然，把自家一段精神终日驰骛于外，只在荣身肥家纷华靡丽上做，营营逐逐，徒自苦累一生，有何好处？又何论事业？故舜禹有天下而不与，不是有心去把天下不放在心上，只是把天下看得淡，所以能不与也。虽然人情好甘，而君子曰淡，非迂也。尝得出淡中滋味。自是能甘得淡，自是能不厌。若尝不出淡中滋味，纵曰我能淡，我能淡，其如不甘何？故不以淡为甘，而轻言淡者，非深于淡者也。[150](www.xing528.com)
冯从吾指出，淡而不厌的境界体现了性体、心体一物不容而又万物皆备的特征。他说：“淡之一字原是性体，吾性中一物不容，何其淡也？无物而万物皆备，又何厌之有？即如滚水淡极矣，故人人皆可用，且如眼前饮茶，就有多用不得的，推而至于羹汁酒醴之类，则人人断难如一矣。可见淡中之味，人人当知能知此味，则天下无事不可做矣。”[151]当有人问：“心体本空空洞洞，本一物不容。而今纲常伦理又要尽道，天地万物又要一体，仕止久速又要当可，喜怒哀乐又要中节，辞受取与又要不苟，视听言动又要合礼，其工夫不及于支离繁难，与一物不容之本体相左乎？”冯从吾说：“心体虽空空洞洞，实万物咸备，故曰万物皆备于我矣。万物皆备于我，可见我必如此一一尽道，一一中节，一一合礼才谓之反身而诚，才得乐。……反身不诚原是有物焉以间隔之，原是有物焉以疑贰之。以一物不容之本体而杂之以物，所以反身不诚，所以不能一一尽道，一一中节，一一合礼，非本体之不能皆备也。”
他接着说，如果认为“心体本来无物，以此为易简直截可乎？且心体如何见得万物皆备？曰孩提知爱，稍长知敬，此便是纲常伦理本体原来尽道处。如睹天清地宁而色喜，睹山崩川竭而色忧，此便是天地万物本体原来一体处。……可见，心之本体虽一物不容，实万物皆备也。但以一物不容之体而间之以物，贰之以物，所以不能万物皆备耳。精之一之，不过辨别人心道心，去此一物不容之物，以复此万物皆备之物，岂于本体上有所增加？此正是工夫要合本体处，安得谓之支离繁难也哉？世之学者止知本体之一物不容，而不知本体之万物皆备，此所以多堕于虚无之病，而无实地之可据，令人猖狂而自恣也。冲漠无朕，万象森然；万象森然复冲漠无朕，此精一执中之学所以得统于天，而万世学者之所不能违也”[152]。冯从吾在《辨学录》《宝庆语录》中都说得很明确，“一物不容”之“物”字指欲，“万物皆备”之“物”字指理。心体本一物不容，以一物不容之体而间之以物，贰之以物，是心上不能将事事物物看得淡，不能甘得淡，所以堕于世俗“有”之病；心体本来无物，以此为易简直截，这又是不能不厌，不知本体之万理皆备，此所以多堕于虚无之病。二者都不是精一执中之学，未至淡而不厌的中庸境界。
冯从吾还用形象的比喻说明了“一物不容，万物皆备”的景象：“一夕坐宝庆月下，见皓月当空，自觉此心湛然无物。因顾谓诸生曰：此时正好自识心体，盖人性上不容添一物，就如皓月当空，纤尘不染，可见吾辈心体必一物不容，而后能万物皆备。彼反身不诚，万物不能皆备者，还是自家心上有物，还是自家心体不干净。”[153]“时书院新辟，阶除洒扫，花树森阴，令人可爱。因顾诸生谓之曰：阶除洒扫，此便是一物不容景象；花树森阴，此便是万物皆备景象。若异端之一切俱无，是无芜秽并无花树，而一切俱无也；世俗之无所不有，是有花树并有芜秽，而无所不有也，于理通乎？”[154]皓月之喻、书院新辟之喻，信手拈来，生动而恰切地指点了“一物不容，万物皆备”景象，使后学体会到中庸境界之妙，“诸生闻之跃然”。
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