孔颜乐处的个体性与自得其乐

二、孔颜乐处

魏晋时在名教与自然之辨中，提出了“名教中自有乐地”，宋明理学家把从名教中寻求乐地作为自己研究的一项重要内容。冯从吾十分看重乐之所寄，也很推崇孔颜之乐，他说：“人之所乐未有无所寄者，只是要寄得好。即如声色货利，人皆以为可乐，故敝精耗神以殉之，至老死而不寤。所乐一差，匪独人品攸关，而身家亦系之，良可悲痛，故二程初见茂叔，即教之寻仲尼颜子乐处，诚恐劈头所乐一差，则终身不能出此坑堑耳。”^[138]

程颢曾回忆说：“昔受学于周茂叔，每令寻仲尼、颜子乐处，所乐何事？”^[139]可是，孔颜之乐究竟所乐何事，是否乐道，一直是令理学家们费解的一个难题。《朱子语类》记载，问：“昔邹道卿论伊川所见极高处，以为鲜于侁问于伊川曰：‘颜子“不改其乐”，不知所乐者何事。’伊川曰：‘寻常道颜子所乐者何事？’曰：‘不过说颜子所乐者道。’伊川曰：‘若有道可乐，便不是颜子。’岂非颜子工夫至到，道体浑然，与之为一；颜子之至乐自默存于心，人见颜子之不改其乐，而颜子不自知也？”曰：“正谓世之谈经者，往往有前所说之病：本卑，而抗之使高；本浅，而凿之使深；本近，而推之使远；本明，而必使之至于晦。且如‘伊尹耕于有莘之野，由是以乐尧舜之道’，未尝以乐道为浅也。直谓颜子为乐道，有何不可。”^[140]程子为什么说颜子不是乐道而是自乐？南宋真德秀在《问颜乐》中做了比较中肯的说明：“盖道只是当然之理而已，非有一物可以玩弄而娱悦也。若云‘所乐者道’，则吾身与道各为一物，未到浑融无间之地，岂足以语圣贤之乐哉？”^[141]可见，程子是为了强调圣人之乐的内向性，说明乐的依据不能向外寻，强调工夫至到，与道浑融无间。而朱子认为道体自足圆满，乐道自然是与道浑融无间，本体、工夫合一。其实两人的目的一致，都强调本体、工夫的统一，不过程子的本体、工夫合一偏向个体的体认，朱子的本体、工夫合一偏向普遍之理，这与两人的为学旨归不同有关。

《论语》中对孔颜之乐的记载主要在《述而》《雍也》篇中。《论语·述而》载：“子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云！”《论语·雍也》载：“子曰：贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉！回也。”孔颜乐处具有鲜明的个体性，可以说是自得其乐。此中的乐趣不依附于外物，与贫富贵贱无关。陈俊民先生认为孔颜乐处实质是进行人自身的认同，不是乐于外物，而是乐于自我，是自我意识到自身与万物浑然一体，达到了“与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”的理想精神境界。^[142]可以说，孔颜之乐是儒者在自身的修养中不断提升自我，最终工夫合于本体，体会到至善性体，达至天道天德的一刻所拥有的乐趣。

程子不主张明确说“乐道”，是为了强调圣人与道浑融无间，强调道的内在性。冯从吾因处于玄虚学风盛行的晚明，针对禅学悬空求乐，他坚持乐道之说。而冯从吾的“乐道”同样强调乐“道”之内在敬畏、洒落自然。在《疑思录》里，有人问冯从吾：“回也不改其乐，孔子乐在其中，不知是乐道否？”他回答说：

天地间惟有此道，吾儒之学亦惟有此道，故孔子曰志于道，又曰吾道一以贯之，其言道者不一而足。至于曾子言大学之道，子思言率性之道，孟子七篇尤拳拳于道字，可见自古圣贤学问全在此道，故仲尼颜子之乐乃所以乐道，非悬空去别有个乐也。孔孟而后，禅学盛行，将此一道字扫而去之，只悬空以求此乐，故其弊至于猖狂自恣而不可救。后世溺于禅学者无论，即号称大儒，挺然以崇正辟邪为任者，亦群然谓孔颜自有乐处，不是乐道，一倡百和，莫可究诘。盖其心虽专主于吾儒，而其学则浸淫于佛氏而不自知矣。故谓乐道有浅深安勉之分则可，谓非以道为可乐而乐之则不可。彼舍道而悬空以求此乐，是异端之乐，非吾儒之乐也。千言万语讳此道字，千思万想解此乐字，此正见禅学入人之深，而人亦不自知处。孔孟而后，此道不明盖千有余年矣，吾儒异端关系学术不小，故不可不辨。

孔子曰：“君子忧道不忧贫。”惟其忧道，则所乐在道可知；惟其不忧贫，则不改其乐，乐在其中可知。可见，孔颜之乐全在此道字，奈何后儒必欲讳言之也，不知虽乐到浑然相忘无适不然处，亦总只是个乐道。

孟子曰：“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”分明说破道之可乐，如此后儒必欲谓颜子非以道为可乐，而乐之何也？既非以道为可乐，又将以何者为可乐乎？禅学移人，虽吾儒不能自解如此。^[143]

一个冬天的雪夜，冯从吾与学友萧辉之围炉畅谈，其间谈及孔颜乐处，冯从吾说：“孔颜之乐，谈何容易。古之圣贤，见得道理分明，胸中自有一段乐处，无等待，无起灭，故曰不改其乐，曰乐亦在其中。味‘不改’与‘亦’字。可见此心常是乐的，虽到如此贫时，犹然不改，犹然在其中耳，且真乐原不在外，乃性体也。人不堪处，正是回不改处，只不忧便是乐，非不忧之外别求个乐也，此克己复礼之说也。”

萧辉之说：“真了乃吾性体，固也。‘夫子发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。’岂发愤时复有忧乎？一忧一乐，循环无端，是圣心之乐，又有间歇时矣？”(www.xing528.com)

冯曰：“圣心只有此乐，不乐必不肯发愤，发愤忘食，圣心必有所乐而为之者，岂至乐以忘忧，而后知其乐哉？孔子发愤忘食，颜子欲罢不能；孔子乐以忘忧，颜子不改其乐，故曰：发圣人之蕴，教万世无穷者，颜子也。”

萧曰：“孔颜之乐固不因处贫改矣，不知于富贵又何以处之？”冯曰：“圣人非恶富贵而逃之，但视其义不义何如耳？‘不义而富且贵，于我如浮云’，浮云为太虚之障，不义之富贵为心体之障，圣心如太虚然，故曰于我如浮云。扫浮云而还太虚，此孔子所以乐在其中也。”

萧曰：“仲尼不为已甚，举世皆忧我独乐，无乃为甚乎？”

冯曰：“圣心如太虚，断不肯自视太高，视人太低，故曰从吾所好。观一‘吾’字，若曰各人所好不同，他从他所好，我从我所好，吾之乐在其中，亦各从其所好耳，敢谓天下皆忧我独乐哉？‘吾’之一字，何等平易？何等含蓄？若后世学者便不免自视太高，视人太低，分彼此而露锋芒矣。孔颜之乐，谈何容易？嗟乎，富贵贫贱，正学问大关键处哉！欲寻仲尼颜子乐处，正当在此处寻。不然则堕于佛氏空虚间矣。”

萧辉之闻冯从吾之言，喟然叹曰：“妙哉，道盖至此乎？孔颜之乐不必远寻，即此时吾辈座谈间烧烛啜茶，四壁萧然，神怡心旷，当下便是孔颜乐处，又何必远寻耶？”^[144]两人这一番雪夜围炉，谈笑风生，尽兴而别。雪夜谈学既是有朋自远方来，又是学而共习之，朋友相知相遇，其乐融融，可以说是孔颜之乐具体、生动的写照。

追求孔颜乐处就要懂得处贫之道，要能勘破富贵。冯从吾认为许多人就是不能甘贫，过不了贫富关，所以认为圣贤地位难以希求，孔颜乐处难以体会，他在《示泰安学诸生》中也讲到这一点：

大约学者只是在富贵贫贱上打不破，徒自缠扰一生，安能到圣贤地位？所以然者只是看得大行能加，所以不能审富贵；看得穷居能损，所以不能安贫贱。若是能看破大行原不能加，富贵自然能审；看破穷居原不能损，贫贱自然能安。一切世味都摆脱得开，潇洒快乐，自然睟面盎背，所见自然大，所处自然高。当下便是登东山而小鲁，登泰山而小天下的境界……或曰：富贵贫贱勘得破，便到圣贤地位，抑何其言之易也？曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。又曰：贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉！回也。由此观之，言何容易？虽然，孔颜乐地非难造。好读诚明定静书，愿与诸生共懋勉之。^[145]

冯从吾认为孔颜乐处不难求，但必须向内求，是自得其乐，心体自足，相信自家生来原与圣人同怀。正如孟子曰“大人者，不失其赤子之心”，阳明先生云“个个人心有仲尼”，只要笃信圣人，学以致其道，自然是入闻圣道而悦，出见纷华而悦，鸢飞鱼跃孰不可悦？达到此境界，工夫合于本体，当下便是圣人，“岂非千古之一快哉”？朱子认为：“乐亦在其中，此乐与贫富自不相干，是别有乐处。如气壮之人，遇热不畏，遇寒亦不畏，若气虚者则必为所动矣。”^[146]可见，孔颜之乐超越于世间的富贵贫贱，也是超越事功的，无论穷达都加损不得，“登高科，跻膴仕，于此心此知无所加”；“不登高科，不跻膴仕，于此心此知无所损”，^[147]即大行不加，穷居不损。