冯从吾心性学研究：天地万物融于一体

一、仁者以天地万物为一体

《孟子·尽心上》曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”宋儒继承了孟子“万物皆备于我矣”的思想，张载在《西铭》中提出乾父坤母，民胞物与，程颢提出“仁者以天地万物为一体”。^[126]冯从吾将天地万物一体作为儒者追求的最高境界，进入此境界亦是学者最大的乐趣。他说：

求志者，求此天地万物一体之志；达道者，达此天地万物一体之道。若不求此志，即幸成一匡九合之功，亦枉道也，岂得谓之达道哉？^[127]

有学者不知如何达到“万物皆备于我”，冯从吾回答：“仁者原来与天地万物为一体，但世之学者看做万物是万物，我是我，万物与我无相干，所以不肯反身，所以不肯强恕而行耳。知万物皆备于我，可见我之为我，非区区形骸之我，乃万物皆备之我。万物既皆备于我，则责任在我，自然推不得别人，自不容不反身，反身而诚，则自然是快乐的，故曰：‘乐莫大焉。’反身不诚，则自然是不肯丢过，故曰：‘强恕而行，求仁莫近焉。’今吾辈一日十二时，中也有反身而诚之时也，有乐时不专是圣人能之，但只是有反身不诚处，便丢过了，或怨天或尤人，不肯强恕而行耳。然所以不肯强恕而行者，原只是不知万物皆备于我。故孟子不得已直指其本体曰：‘万物皆备于我’。真是令人警省，令人痛快，此孔子论仁宗旨，非孟子不能泄其秘也。”^[128]可见，万物一体的境界并非神秘莫测，遥不可及，关键是要在日用常行间切实用功，有自反的工夫，诚的工夫，自反有不诚处，不能放过自己，不给自己找借口、找台阶，要跟自己过不去，应强恕而行，进而推己及人，力求与仁体合一。冯从吾认为今不如古，今人好高骛远，却于日用间姑息自我。子路与朋友共车马、轻裘，而今人与父母兄弟间尚分彼此。他在《订士编》中说：

世道不如古，全系于士君子好高之心盛，不在日用间着实用功。孔门言志，亡论夫子与颜子何如，只看子路愿车马、衣轻裘与朋友共敝之而无憾，居然三代时大道为公景象可见。古人为学，何等着实，吾侪试自揣车马、轻裘与朋友共敝之也，果能无爱惜心否？即不然，果能无内交要誉心否？但只有纤毫未化，便是有愧于此心，便是有愧于子路，纵高谈性命，何益此世道？^[129]

人心不古，今人难以达到天地万物一体的境界，就是私心过重，计较心过重，彼此泾渭分明，冯从吾说：“仁者以天地万物为一体，今人一膜之外便分彼此，即父母兄弟间尚且不能一体，又何论天地万物哉？”^[130]他认为，万物一体的境界不是高不可攀、不切实际的幻想，是世人私己之心、功利之心过重，以至麻木不仁了。他在《宝庆语录》中说：“人心所以与万物隔者，只是不能舍己，若能舍己，自然眼界大，心地宽，自然看得我与人俱从一善生来，有何不可从处？有何不可乐取处？”^[131]有人疑惑程子一体之说为驰骛者，冯从吾警醒对方：“子请勿疑。学者尽以天地万物为一体，尚恐不能以父母兄弟为一体，若疑其驰骛，而不以天地万物为一体，则一膜之外便分彼此，其痿痹不仁之病殆有不可言者矣。程子一体之说，乃对症之良药。彼驰骛之疑，是亦痿痹不仁之病将发而不自觉者也。请速以程子之良药药之。”“张子《西铭》，正是解仁者以天地万物为一体一句，开口说乾称夫，坤称母，民吾同胞，物吾与也，何等痛快。学者果能知乾坤原是我的父母，自然知万物原是我的同胞，虽欲痛痒不相关，不可得也。”^[132]

墨子主张兼爱、无我，表面似乎也是与万物一体，然而却是大体、小体混而无别。冯从吾指出了“仁者以天地万物为一体”与墨氏兼爱之间的不同，他在《善利图说·附录》中说：(www.xing528.com)

且先看这体字，孟子曰：“人之与身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉，于己取之而已矣。体有贵贱，有小大，无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。”（《孟子·告子上》）可见一体之中自有等差，善养体者自当有辨，岂可概曰兼所爱兼所养哉？杨氏为我，唯知有我，举亲与民物而置之度外，是不知养身之说也，故不得谓之仁也。墨氏兼爱，爱无等差，举亲与民物而混之无别，是徒知养身而不知考其善不善之说也，亦不得谓之仁也。“体”之一字不明，又何论以天地万物为一体哉？吾儒之于天地万物，痛痒原自相关，等杀又自有辨，固不忍置亲与民物于度外，亦不忍混亲与民物于无别，故曰：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”何等恻怛！何等斟酌！是知养身而又知善养其身之说也，如此才与孟子论体之意合，故曰：“仁者以天地万物为一体。”知体之一字之意，则知仁矣，知仁则知所以孳孳为善矣。^[133]

墨氏兼爱，本来也无可厚非，只是不明白爱有等杀，将亲亲与仁民爱物混同，否定了由此及彼，向外扩充的客观逻辑，这恰如无源之水、无根之木，“根源处既薄了，更说甚别处厚不厚”，^[134]其失在“无父”。然墨氏虽薄待其亲，而闻颡泚之说即怃然动心，可见亲亲之良心（一体之心）亦未尽泯；杨朱为我也不是后人所理解的一味自私自利，而是为了强调近里着己的工夫，防止工夫驰骛于外。其实杨朱也是思以其道易天下，可见一体之心亦未尽泯，只是杨朱以亲亲仁民爱物为驰骛，只为我，视天下国家事全与我不相干，其失在“无君”。只有儒家“固不忍置亲与民物于度外，亦不忍混亲与民物于无别”，以天地万物为一体，又自有等杀，才是真正与仁体合。冯从吾还指出，仁者以天地万物为一体，不过是复还亲亲仁民爱物本有之良心，即天地生生之心，不是仁者向外驰求。他说：

亲亲仁民爱物，不是仁者分外事，亦不是仁者向外驰求，是良心自然不容己处，正所谓天地生生之心也。人得此心，遇亲自然知亲，故曰：孩提之童无不爱其亲，稍长无不知敬其兄；遇民自然知仁，故曰：今人乍见孺子将入于井，莫不有怵惕恻隐之心；遇物自然知爱，故曰：吾不忍其觳觫。这原都是自然的良心，不待勉强，不容矫饰，正所谓天地生生之心也。只是后来物欲陷溺，遂失了良心，所以不惟不知爱物，不知仁民，虽至亲亦不知亲矣，此后来陷溺之过，非本来无此良心也。仁者以天地万物为一体，不过复还此良心耳，岂是分外事？岂是向外驰求乎？至亲亲仁民爱物间，亲疏厚薄亦都是自然的等差，岂止亲与民物有辨，虽亲亲之中亦自有辨，故曰：‘亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。’岂仁者有心分外于其间哉？但学者不察仁者本来痛痒之心，而徒执仁者后来等杀之迹，于是妄分彼此，妄树藩篱，将仁者以天地万物为一体之心，一切抹杀，毋怪乎逃墨而归杨，以便其自私自利之图也，故学者不明乎天地万物一体之说，虽尧舜与居，亦不得使之逃杨而归儒矣。^[135]

冯从吾认为“仁者以天地万物为一体”，是论境界，只能向内、在心上求，不能从具体的责任上求。在《池阳语录》里有人问他：“仁者以天地万物为一体，倘责任不在，得无于一体之仁有碍乎？”冯从吾回答：“不然。有此一体之心，时乎大行，虽披缨而于此心无所加；时乎穷居，虽闭户而于此心无所损，非谓一概披缨，而后谓之一体也。虽闭户之时，而披缨之心未尝不在，只是责任不在我，不得不闭户耳，非谓一闭户而遂于一体之心有碍也。禹稷颜回同道，正同此一体之心，同此犹己之心，只是禹稷有责任，说得由己，颜子无责任，说不得由己，惟犹己之心同，所以能易地皆然。犹己之心，天地万物一体之心也。”“仁者以天地万物为一体，只在心上论，不在责任上论。责任所在，无论山林，不得侵庙堂之权；即庙堂之上，钱谷亦不得侵甲兵之权。一体之心虽同，而所居之位不一。‘素位而行，不愿乎其外’，此之谓君子而时中，此之谓以天地万物为一体之学。”^[136]

有人难解此“天地万物一体”境界之妙，问：“万物皆备于我，何处见得？”冯从吾认为妙处可从乐处见得，乐处自是妙处：“就在‘乐’字见得，不然万物自万物，我自我，痛痒既不相干，则反身而诚，有何乐处？观其乐而万物皆备于我可知。至于强恕而行，不过要讨得此乐耳。‘尧舜其心至今在，个个人心有仲尼’，正在此。”^[137]当然，这种境界是工夫熟至一定程度后才会有的独特体验，只有经过一番艰苦的心志磨砺才能有的心灵升华与超越。因而，它只能在自家的工夫中去体认，不能企图从别人的言传中谋得捷径，所以此境界是不可通约的，是可遇而不可求的。正因为这样，体验到的一刻才会“乐莫大焉”。孔颜乐处正是乐在此处。