冯从吾研究：道心与人心的基本思想与王阳明一致

一、道心与人心

“道心人心”最早出现在《尚书·大禹谟》，原文如下：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”孔安国传曰：“危则难安，微则难明，故戒以精一，信执其中。”^[167]道心与人心相对立，道心是指义理之心，人心是指物欲之心，道心微而难明，人心危而难安，只有下精于道心、一于道心的工夫，才能保持中而不偏。朱熹将这《尚书》中的十六字作为尧舜禹的真传密旨，称此为“十六字心传”，他说：“如《书》云：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。’此便是尧舜相传之道。”^[168]王阳明主张“心之本体即是性，性即是理”，所以认为率性而为，便是义理之心，便是道心。他说：“‘率性之谓道’，便是道心。但着些人的意思在，便是人心。道心本是无声无臭，故曰‘微’；依着人心行去，便有许多不安稳处，故曰‘惟危’。”^[169]冯从吾也尊此十六字为学统思想，他的《冯少墟集》开篇便说：“心学之传，始自虞廷，而其言曰‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中’十六字，言本体辨析至精，言工夫条理极密。万世道学之宗统于是矣。”冯从吾道心、人心的基本思想与王阳明一致，他认为，心自人欲而言就是人心，这就是王阳明“着些人的意思在”之意。他与许孚远稍有区别，许孚远认为道心“若杂乎形气，则是人心”，冯从吾则很少讲到气。

冯从吾关于人心、道心的论述主要集中在《关中书院语录》。

（1）人心、道心不容并立。冯从吾主张人心、道心不容并立，他说：

圣贤之学，总只在此心，故虞廷人心道心之说，乃千古圣学之原，而解者多谓道心非人不丽，而人心非道不宰，不必屏去人心而别觅道心也，举吾之人心一禀于道，即云道矣。余向来亦为此说所误，不知人心道心不容并立，如纲常伦理能尽道便是道心，不能尽道便是人心；喜怒哀乐能中节便是道心，不能中节便是人心；视听言动能合礼便是道心，不能合礼便是人心。极容易辨，非以喜怒哀乐视听言动为人心，以中节合礼为道心也。今曰举吾之人心一禀于道即云道，是举吾之喜怒哀乐一禀于节，举吾之视听言动一禀于礼即云道，是明以喜怒哀乐视听言动为人心，而以中节合礼为道心矣。以中节合礼为道心不差，而以喜怒哀乐视听言动为人心，不知喜怒哀乐视听言动可以屏而去之乎？以必不能屏而去之者为人心，是明白左袒人心、回护人心也。^[170]

什么是人心，什么是道心，冯从吾分辨得很明确。人的喜怒哀乐、视听言动这些生理体验、物质需求并非都属人心，而是不合礼、不中节的需求才属人心。冯从吾在关中书院的允执堂屏书，对人心、道心论说得更是言简意赅：“纲常伦理要尽道，天地万物要一体，仕止久速要当可，喜怒哀乐要中节，辞受取与要不苟，视听言动要合礼，存此谓之道心，悖此谓之人心。惟精精此者也，惟一一此者也。此之谓允执厥中，此之谓尽性至命之实学。”^[171]

冯从吾除了用“公私、天人、理欲之类，分别人心、道心”，说明人心、道心的不容并立，本自判然。他还用善恶、知与不知分别道心、人心。他说：

道心为善，为君子；人心为恶，为小人。左袒人心者又倡为有善之善、有无善之善之说，如周程张朱说他不好不得，心欲退之而无其辞，曰：此有善之善。如操莽温懿说他好不得，心欲进之而无其辞，曰此无善之善。主意愈奇，立论愈妙，关系愈不小，此人心道心辨之不容不严也。^[172]

心中有欲，即是人心，可是，异端为了谋取私利而袒护人心，提出“无善之善”为私欲、人心辩护。在与“无善无恶”说的辩论中，冯从吾对“无善之善”说因何而发、理论根源都分析得很清楚，明确指出：“以无善为善，则善者为有善之善，恶者为无善之善，君子绌而小人肆矣。”^[173]目的就是将君子皆归为伪善、伪君子，反以小人为洒脱、真性情。

他还以是否自觉来分别人心、道心，并引用《易》来论述：

《易》曰：“百姓日用而不知”，不知便是人心，一知便是道心，一知则日用的便是。故曰：人莫不饮食也，鲜能知味也，饮食只是一个饮食，人心道心之分只在知味不知味耳。纲常伦理、视听言动，众人与圣人都是一样，只是尽道不尽道，合礼不合礼便分人心道心，便分圣人众人矣。天下岂有两样纲常伦理？两样视听言动耶？或称为圣，或流为狂，只在一念操舍存亡。饮食知味，立跻虞唐。^[174](www.xing528.com)

道在伦常日用中，但是众人是无知无觉的。纲常伦理、视听言动，甚至于饮食男女，众人与圣人都是一样，关键的区别在于是否尽道，是否合礼，是否知味。自觉于此便是道心，茫然无知便是人心。

（2）人心、道心不易辨别。冯从吾认为不能简单地归结“人心为人欲，道心为天理”，因为人只有一个心。他在《辨学录》中说：“心只是一个心，那有两个？操则存，便是道心；舍则亡，便是人心。舍而复操，便是道心；操而复舍，便是人心。玩二则字真是出入无时，莫知其乡。故曰：人心惟危，道心惟微，仅仅十四字，解人心道心惟危惟微，曲尽其妙，真所谓圣人之言也。”^[175]麻烦就麻烦在只是一个心，所以难于辨别。勤勉操存，即是道心；稍有不慎，一撒手便是人心。道心无声无臭，无形无体，因而说它“惟微”，微则难明，所以强调要下精一之功。冯从吾说：“使人有两个心，一个是人心，一个是道心，有何难精？惟其只是一个心，所以难于辨别、难于分析。所以异说得易于误人，所以学者多易为异说所误。”^[176]异说的表现很多，比如，有人将“人心惟危，道心惟微”理解为“人心为人欲，道心为天理”。冯从吾辩驳说：

心一也，人安有二心？自人而言则曰惟危，自道而言则曰惟微，罔念作狂，克念做圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎云云？夫以人心为人欲，道心为天理，说得极是，而以为不是，何也？既曰：心一也，人安有二心？自人而言则曰惟危，自道而言则曰惟微，自当云心一也。自人欲而言则曰人心惟危，自天理而言则曰道心惟微，何等明妥，而必于辟天理人欲之说，何也？惟危惟微，都就本体说；惟精惟一，才就工夫说。^[177]

心只是一个心，自人欲而言就是人心，心有欲念，一念而罔就会走向狂妄一路，念念克制就会跻身圣贤，所以说人心惟危。自天理而言就是道心，道心无声无臭，无形无体，所以说道心惟微。微则难明，所以说“惟精惟一，允执厥中”。而“以人心为人欲，道心为天理”，是将心分为两个心，若果真如此，取舍之间当工夫简易，何必要“惟精惟一”？显然是将问题简单化了。心当然只有一个，惟危惟微，是从本体层次说；惟精惟一，是从工夫层次说。只有下一番精之一之的工夫，才能使惟微的道心“明”起来，得以显现；心中才能欲念屏去，转危为安，踏上希圣希贤之路。

人心、道心不易辨别还有一个原因，就是圣贤论学下字眼各有不同，使异说得以为我所用。如孟子说：“仁，人心也。”有人提出，这说明人心即道，人心不离道。冯从吾首先揭露了此说偏袒人心的用意，他说：

此其说愈精，而其左袒人心愈甚。不知虞廷之所谓人心，人字对道字言，是不好字眼，如公私、天理人欲之类。孟子之所谓人心，人字不对道字言，是浑沦字眼，犹云仁即我之心云耳。虞廷之所谓道心，道字对人字言，是好字眼。孟子之所谓道二：仁与不仁而已矣，道字不对人字言，是浑沦字眼，犹云世间只有此两条路云耳。圣贤论学下字眼各有不同，安得借孟子“仁，人心也”之说，而证人心之即道也？^[178]

《尚书》中的“人”、“道”与孟子的“人”、“道”，具体含义是有差异的。《尚书》“十六字心传”中的“人心”是相对于“道心”而讲的，因而人特指人欲，是贬义词；而孟子“仁，人心也”中的“人心”不是相对于“道心”而讲，心是指道德本心，人是指主体，是中性的，不含贬义。而且，孟子主张“性善”，他无疑以仁规定人心，他所说的人心实为人的“良知”或道德“本心”。“道”字也是如此，“十六字心传”中的“道心”是相对于“人心”而讲的，因而道是指天理，是褒义词；而孟子“道二：仁与不仁而已矣”中的“道”不是相对于人而言，道只是泛指道路而已，也是中性的，不含褒义。冯从吾认为，对于经典的解释不能断章取义，裁裁剪剪为我作注，要联系上下文。有时需要从其义理出发，去解释字词。

3.如何辨别人心、道心？冯从吾认为人心、道心不易辨别，但他也讲到了如何精之、一之，具体辨别的方法。当有人问：“虞廷说人心道心，而上蔡谓心本一，支离而去者乃意尔，何也？”冯从吾指出，人心、道心虽本自判然，但在精一的工夫中，人们却往往不得法，“无处觅心”，所以有必要引入“意”字，意乃心之发动，一念发动处才好分辨人心、道心。他说：

心本一，自念起而后有人与道之分，故曰：欲正其心者，先诚其意。上蔡之言从《大学》来，盖心为意之主宰，意为心之发动，本只是一个心，只因一念发动处遂名为意耳。上蔡之所谓心与《大学》之所谓心，对意而言也。虞廷之所谓心兼意而言，虽不言意，而意与知自在其中也。《大学》因虞廷言人心道心，恐人无处觅心，故说出个意字，见此心一念发动，才有人与道之异，不然，一念未起，鬼神莫知，从何分辨？欲正其心者，先诚其意，正欲人在此心一念发动处分辨人心道心，即下精一之功耳。惟精者，精察人与道之分，不使之支离而去也；惟一者，心本一而一之乎道，不至于支离而去也。上蔡与《大学》之言，正是人心道心惟精惟一的注解，解得何等痛快！^[179]

冯从吾还指出，人心、道心的本质区别不在其大小、虚实。有人问，《诗》云：“小心翼翼，昭事上帝。”张子云：“大其心以体天下之物。”程子又谓：“心有主则实，无主则虚。”他们为什么此说“小心”，彼说“大其心”，又说心实、心虚，为何莫衷一是？冯从吾回答：“不当在大小、虚实上论，只当分别人心道心。如是道心，则小也是，大也是，有主也是，无主也是；如是人心，则小也不是，大也不是，有主也不是，无主也不是。《诗》与程张之言皆是在道心一边说，所以无所不可。”^[180]以理义言心，便是道心。只要是道心，“小心”、“大其心”都是精于道、一于道的工夫，“小心翼翼，昭事上帝”，表现出精一工夫中的戒惧慎独，“大其心以体天下之物”表现出精一工夫中天地万物一体的境界。