二、反对“丢过理字言心言性”
冯从吾认为丢过理字言心，那将是人心、人欲。他说：“若丢过所以能明能聪能知味之理，而单言视听饮食，则视听饮食便属人欲。”[139]“人心至虚，众理咸备，丢过理说心，便是人心惟危之心，即有知觉，是老子知觉运动之觉，佛氏圆觉大觉之觉，非吾儒先知先觉之觉也。觉之一字，亦不可不辨。知觉的是天理，便是道心；知觉的是人欲，便是人心。非概以知觉为天理，为道心也，若丢过理字说心说知觉，便是异端。”[140]心之本体若失去理义的主宰，便流向异端虚无之本体。他说：“言心不言理义，则本体涉于虚。”[141]
冯从吾认为佛氏“丢过理字言心、言性”，因此说的是人心，是气质情欲。他在《关中书院语录》中说：
佛氏以所以能知觉能运动的这个言性，而不以所以能中节能合礼的这个言性，是言气质之性、嗜欲之性，而非言义理之性也。生之谓性，食色性也，皆是就气质嗜欲一边说，若生生之理，食色之理才是吾儒之所谓性。故曰性善，孟子道性善是就生生之理言，而非直以生死之生为性；是就食色之理言，而非直以食色为性也。若丢过理而专以生为性，专以食色为性，则人又何以异于禽兽哉？[142]
“生之谓性，食色性也”之“性”都是气质情欲之性，而不是义理之性，只有义理之性才是人之为人的本性，只有生生之“理”、食色之“理”才是区别人与禽兽的本质特征，所以冯从吾说：“人之所以异于禽兽者几希，全在此理之一字。”[143]冯从吾认为儒佛都讲“无思无为”，但佛氏讲“目自能视，耳自能听，饥来自能吃饭，倦来自能眠”[144]，这都是无思无虑的。而吾儒认为“目自能视，视自能明。耳自能听，听自能聪，饥来自能吃饭，吃饭自能知味。倦来自能眠，眠自能知节”[145]。这中间可视不可视，有个明的道理；可听不可听，有个聪的道理；可吃不可吃、可眠不可眠，有个知味知节的道理，这些原都是天生来随耳目口体自然有的，中间并没有拣择心、分别心、取舍心，是不待思为的。两者虽差之毫厘，却是谬以千里，佛家只说“目自能视，更不说论理之可视不可视，有这个明的道理；只说耳自能听，更不说论理之可听不可听，有这个聪的道理；只说饥来自能吃饭，倦来自能眠，更不说论理之可吃不可吃，可眠不可眠，有这个知味知节的道理”[146]。佛氏丢过理字空说目能视，耳能听，饥来能吃饭，倦来能眠，单在气质情欲上说，所以为异端。因为，若不论理，则禽兽目亦自能视，耳亦自能听，饥来亦自能食，倦来亦自能眠，亦无思无为，人与物何以辨别？而人又何以参三才而称灵于万物？
这里指出一点，冯从吾将佛氏之性完全归结为气质情欲之性，生之谓性之性是不恰当的，他对佛性本体的自在自清净是认识不透彻的。黄宗羲也认为冯从吾的儒佛之辨“有病”，他在《明儒学案》中说：“其（冯从吾）儒佛之辨，以为佛氏所见之性，在知觉运动之灵明处，是气质之性；吾儒之所谓性，在知觉运动灵明中之恰好处，方是义理之性。其论似是而有病。夫耳目口体质也，视听言动气也。视听言动流行，而不失其则者，性也。流行而不能无过不及，则气质之偏也，非但不可言性，并不可言气质也。盖气质之偏，大略从习来，非气质之本然矣。先生之意，以喜怒哀乐视听言动为虚位，以道心行之，则义理之性在其中，以人心行之，则气质之性在其中。若真有两性对峙者，反将孟子性善之论，堕于人为一边。先生救世苦心，太将气质说坏耳。”[147]不过，黄宗羲从他“盈天地间皆气”的观点出发，认为冯从吾“太将气质说坏耳”。黄宗羲认为喜怒哀乐视听言动不能中节，是因为受气质之偏的影响，性之发用流行有失其则，结果导致或过、或不及。而“气质之偏，大略从习来，非气质之本然矣”。冯从吾从心学立论，他强调道德主体的主宰性，强调切己的工夫，所以他一定要说“以道心行之”，强调本心在我，不能一任气质作用。
黄宗羲对冯从吾辨佛的良苦用心还是理解的。冯从吾对佛氏之性的批判与他对“无善无恶”的批驳一样，都是针对王学在现实中的理论偏失。晚明时，王学末流流入佛禅，将佛家的“性空”、“无善”拿来为我所用，认生之欲为性之真，如泰州左派的李贽不管是出于什么意图，认“吃饭穿衣”、“私”为“真心”，他说：“穿衣吃饭，即是人伦物理”，[148]“如好货，如好色，……凡世间一切治生产业等事，皆其所共好而共习，共知而共言者，是真迩言也。”[149]必然会打破既成的性理框架，带来欲的放纵奔逸的可能性。冯从吾认为纠偏必须正本清源，所以，他对佛性、“无善无恶”辨之不遗余力。
既然性是心本具之理，那么，从理的角度理解心与性的关系就更清楚。《闻斯录》记载：
萧生问：“《大学》言心不言性。《中庸》言性不言心，孟子合心性言之，厥义云何？”邹先生曰：“无极而太极，太极是心，无极是性。性者，人生而静，以上不容说，至于心则可得而名言之矣。”冯先生曰：“太极二字见于《易》，无极二字则周子创言之，盖谓太极之理无声无臭云尔，岂太极之前另有无极，判然两物哉？愚谓性者，心所具之理也，未有心而无理者，故《大学》言心，而性即在是。未有理而不具于心者，故《中庸》言性，而心即在是。曾子、子思单言之，非遗也，孟子合言之，非赘也。[150](www.xing528.com)
可见，只有以本心出理，以理贞定人心，才能表现人的本善之性，如此才能是心性一体。《大学》中讲的心就是理在其中的心，是具义理之性的心。而《中庸》中所讲的性就是心中呈现出的本有之理，所以心性是一致的。心中有理的统摄，只要率性为之，就自然会忠、会孝。冯从吾说：“心之理一也，在子谓之孝，在臣谓之忠，忠孝是天命之性。为子孝为臣忠是率性之道，圣人教子孝教臣忠是修道之教，讲心性正是讲忠孝之理处。”[151]
冯从吾以理作为善之根究，认为儒家爱亲敬长之理是性之也，是心中本具之理，不是外在的物理，不是强加的；是自然而然的，不是矫揉造作，不是勉然的。他将理与欲相对，认为异端以欲言性，是从人心一边说；吾儒以理言性，是从道心一边说。他说：
盖异端之所谓性，正指饥食渴饮之类，指欲而言，所以告子有三品之疑。吾儒之所谓性专指见孺子入井而恻隐之类，指理而言，所以孟子断然有性善之说。今以内交要誉极滋味恣口腹说人心极是，只是说道心、率性，兼理欲两项言不是耳。如曰孩提知爱、稍长知敬，此良知也，极是。若曰饥之知食、渴之知饮，亦良知也，便说不得矣。一边属理，一边属欲，今把良知朦胧说，此所以君子以循理为致良知，而小人亦以纵欲为致良知耳。况以欲为良知，而以遏欲为致，则工夫又不合本体矣。本体源头处一不清楚，此所以后来流弊无穷。[152]
儒家之性是说义理之性，所以孟子有性善之说。异端之性是说嗜欲之性、气质之性，所以告子有无善无不善之说。良知所知觉的只能是理，不可能是欲。可见，异端丢过理言心言性，所谓“无善无恶”、“无善之善”、“无无亦无”结果只能是理无而欲存，善无而恶存，公无而私存，道心无而人心存。
冯从吾以“理”作为区分天理与人欲、道心与人心、公与私、善与利，甚而是儒与佛的根本，确立了“公私、天人、理欲”的价值判断体系，认为“公私、天人、理欲之类，分别人心、道心极明白。故程子谓：‘吾学虽有所受，天理二字却是自家体贴出来。’天理人欲四字乃程子破天荒语，真得洙泗正脉，唐尧真传。”[153]有人提出异议，认为天理人欲之分论极有病；或者认为天理人欲的提法本身就有问题；抑或提出，如果说天是理，人是欲，则是天人有分。冯从吾反驳说：“果如此说，是混天人、理欲、人心道心而一之也，岂有此理？人心道心其谬虽去千里，其差止在毫厘，尽去精一尚恐混淆，而今曰天理人欲之分论极有病，令人灭天理而纵人欲，关系岂小？”[154]天理人欲泾渭分明，不容混淆。人心道心虽天壤之别，但心只是一个心，理在心中即是道心，欲在心中即是人心，所以二者极易混淆，若非全力辨别，没有精之、一之的工夫，混而一之的结果只能是天理减灭而物欲横流。
异端以理为障，提出“理障”之说：“人心至虚，不容一物，理在何处？安得不说理障？”冯从吾的批驳针锋相对：“人心至虚，不容一物处就是理，安得说‘理在何处？’而以理为障也？异端之所谓理，误指物而言；吾儒之所谓理，正指不容一物者而言耳。”[155]冯从吾认为人心之中恰恰是有物、有欲，才有障碍，异端却将“物障”、“欲障”误认为是“理障”。他现身说法：“思索文字，忘其寝食，禅家谓之理障。余少年正坐此病，盖诗文翰墨虽与声色货利之欲不同，然溺志于此而迷其本原，是亦谓之欲也。既谓之欲，余方病其为理之障也，又安得复归咎于理哉？认欲为理而复归咎于理，误矣。余敢以此为理字雪千载不白之冤。”[156]冯从吾认为，“物障”、“欲障”才真正是理之障，使人迷其本原，察理不精，悖理不通。
他在《池阳语录》中细致恰切地辨析了“理障”与“悖理之障”，他说：“不然，谓之曰理，自是无障。谓之曰障，还不是理，如非礼之礼，非义之义。或者以此为理障，不知此正是察理不精之障也，岂理之障哉？如人目中理上容不得砂石屑，理上亦容不得金玉屑，以理之所不能容者而强容之，此正悖理不通之障也。”[157]对方又深入一步说，如果有人在病中纵欲，这当然是欲障。但若是有人在病中读书，则无疑是理障。冯从吾反问，生病的时候，按理说该不该读书？对方回答不该读。先生说，生病的时候，既然按理不该读书，却要读书，此正是悖理不通之障，怎么能说是理障呢？这是将悖理之障强加于理。其实，“理”之一字乃天地间自然的道理，是挪移不得的，“正程伯子所谓不以尧存，不以桀亡者。佛氏要减也减不去，吾儒要添也添不来，只是吾儒指点出这个字，如呼寐者而使之寤耳，原非专为辟佛而创出此字也。且谓之曰理，自是无障；谓之曰障，还不是理”[158]。佛禅以欲障为当然而主张去“理障”，最终必将导致纵欲、无忌惮，王门后学也是坐此病。“理障”之辩，也反映出冯从吾对佛氏理解不当，佛家的“理障”指执著于理而起障，是有执，是人为，没有达至无执不滞的化境。冯从吾认为既是理，便无障，起障都是因为悖理，有将“理”绝对化的倾向。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
