冯从吾研究：人心不可无主

一、人心不可无主

人心需要有主宰，这个主宰就是《尚书》中的“道心”，王阳明所说的“本心”、“本体之心”、纯乎天理之心，即良知。朱熹在《中庸章句序》中说：“必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安，微者著，而动静云为自无过不及之差矣。”有了道心的主宰，人心则动静皆宜，自然不会有“过”与“不及”的偏失，人心才能转危为安。《孟子·告子上》载：“孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”孔子讲操之则在此，舍之则失去，就是在强调心之操存工夫。因为常人之心出入无定时，亦无定处，所以操存工夫非常重要，稍有疏忽，“本心”就会因“舍”而“亡”，使常人迷失本性。王阳明说：“‘出入无时，莫知其乡’。此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体，亦元是如此。则操存工夫，始没病痛。”^[134]王阳明强调学者必须明知“心之本体”，知体则自然理解操存工夫之切要，即人心一定要有心之本体的主宰，才能“虽终日应酬，而不出天理，即是在腔子里”^[135]。

冯从吾运用了太阳、主翁两个比喻，说明了心之本体不可是无，人心不能没有理的贞定与主宰。他在《辨学录》中说：

人心最不可有物，人心又最不可无主，以公为主则私之物自无矣，以理为主则欲之物自无矣。譬如太阳当空则魍魉自息，主翁在室则仆隶自驯。若惩魍魉而并掩太阳，惩仆隶而并逐主翁，吾惧其魍魉愈炽而仆隶愈纵横也，是谁之过与？孔子曰：苟志于仁矣，无恶也。孟子曰：先立乎其大者，则小者不能夺也。此人心不可无主之说也。^[136](www.xing528.com)

青天白日、烈日当空的时候，魑魅魍魉自然消失得无影无踪。主人当家的日子，家仆家隶自然各守本分，各负其责。因而惩治魍魉不能累及太阳，惩治恶仆不能连带将主人一并逐去，那样只能适得其反，会使魑魅魍魉和刁奴恶仆越来越猖狂。王阳明也曾有这样的比喻：“良知犹主人翁，私欲犹豪奴悍婢。主人翁沉疴在床，奴婢便敢擅作威福，家不可言齐矣。若主人翁服药治病，渐渐痊可，略知检束，奴婢亦自渐听指挥。及沉疴脱体，起来摆布，谁敢有不受约束者哉？良知昏迷，众欲乱行；良知精明，众欲消化，亦犹是也。”^[137]心无主犹如家中无主，家中无主则奴婢擅作威福，家不可言齐；心无主则众欲乱行，良知昏迷。《论语·里仁》载：“苟志于仁矣，无恶也。”孔子以为，一个人如果能诚心诚意、满腔仁义，就一定不会肆意为恶。所谓“志于仁”就是强调以“仁”主宰人心。《孟子·告子上》曰：“先立乎其大，则其小者弗能夺也。”孟子所谓“大体”是指本心。所谓“小体”是指耳目口腹之类。他的“先立乎其大”就是要确立心之本体。人心确立了“大体”（心之本体），则是自有主宰之心，就不会心为形役，受耳目口腹等感性欲望的摇夺。

人心必须有主，但有的是理、是仁、是善，而不能是物、是欲、是利。冯从吾认为“有诗文者以诗文自高，有功名者以功名自高，有气节者以气节自高”，以及“有其善、有意为善”，有的是欲、是物，而不是理、不是仁。所以，“有”的弊病不能用倡导“无心”、本体之无的办法来解决，而必须以本心出理，使人心有主。“有意为善”，这些“有”之病都是人心有物的具体表现，而人心有物的原因却恰恰是因为人心无主。在本体层次上，人心必须有“公”、“理”、“仁”、“善”的主宰与统摄，人心才不会被私欲所控制和蒙蔽。所以，冯从吾说：“吾儒论天命之性，说一物不容而万物咸备。佛氏论真空之性，亦说本来无物而实不碍诸物。但吾儒上物字指欲，下物字指理。佛氏上物字指理，下物字指欲耳。”^[138]冯从吾所谓心之本体就是性，是天命之于人的至善之性。此本体不容许掺杂一丝一毫的物欲，但却是“万物咸备”，它涵容了天下的物理，前一“物”字指物欲，后一“物”字指物理。人心必须有此天理的主宰，才能避免利欲熏心。