高智艳
1．引言
20世纪后半叶以来，随着世界各国工业文明的发展和现代化进程的推进，全球生态环境日益恶化。面对持续恶化的环境问题，人们给予了越来越多的关注与思考，力图寻找化解危机的出路，以逐渐恢复生态平衡，确保人类生存环境的安全与健康。
关于现代生态危机产生的根源，众说纷纭，莫衷一是。历史学家林恩·怀特把锋芒指向基督教，控诉基督教对目前的生态恶化负有罪责(1967:1204)。他认为基督教接受了《圣经》创世故事，把人类置于自然之上，可以剥削自然，正是《圣经》的这种态度影响了现代西方科技的发展，对环境构成威胁。社会学家蒙克利夫则指出，怀特的分析过于简单化，因为导致生态危机的原因是多种多样的，包括民主制、技术、城市化及对自然的侵略态度等(1970:510)。因此，把基督教视为人类生态灾难的罪魁祸首，是缺乏根据的、不科学的。生态问题是一个复杂的社会问题，绝非某种因素单独作用的结果，“不能把现代生态危机的帐算在基督教头上”(何，155;徐，79)。
基督教是西方文明的精神基础和思想源头之一，它的确对西方人的自然观产生了深刻的影响。然而，面临当今日益恶化的环境状况，《圣经》作为基督教教义和经典思想的承载者，在某些方面为反思当前的环境问题提供了重要的精神资源。其中创世原则、托管原则以及《圣经》对被造物内在价值和权利的肯定三方面蕴含了丰富的生态思想，对缓减全球生态危机，改善当代人与自然的关系不无裨益。
2．创世原则:上帝是世界的主人
《创世纪》开篇就明确交代，上帝从虚无中创造世界，世界属于上帝。上帝是地球上的最高权威，任何一个成员都无权支配另一个成员的命运。
正如《诗篇》第24篇所记载，“地，和其中所充满的;世界，和住在其中的，都属耶和华”，上帝才是这个世界的拥有者。上帝对约伯说“天下万物都是我的”(约伯记，41:1)，他也曾多次明确表示，万物源自他手，他才是这个世界真正的主人，(出埃及记，9:19;19:9;以赛亚书45:12)，“……因为世界与其中所充满的，都是我的(诗篇50:10－12)。”西方资本主义把自然视为一种“没有主人的财产”，任由人类占用、开发和剥削的观念是对上帝的侵权。莫尔特曼分析，“如果上帝是天地的创造者，那么天地就是他的财物，因而本身必须视为神圣，并应当受到尊敬。任何称自然为上帝的‘创造物’的人，都应尊敬上帝在地上的律法，而抵制人类对自然的毁灭，这种毁灭始于一种虚构:自然是‘无主的财产’，属于最先占有他的人”(何，183)。这里创世教义的道德结论显而易见。
上帝眷顾所造万物。鸟类得到上帝照顾，耶稣说:“你们看天空的飞鸟:他们不种不收，也不存粮食在仓里，你们的天父尚且饲养牠们!”野地花草也是上帝关爱的对象，“看看百合花怎样生长吧!它们既不工作又不缝衣，可是我告诉你们，甚至像所罗门王那样的荣华显赫，他的衣饰也比不上一朵野花那样的美丽。野地的花草今朝出现，明天枯萎，给扔在火炉里焚烧，上帝还这样打扮它们!”(路加福音，12:24，27－28)尽管上帝把大部分食物供给男男女女，他也满足动物，甚至大地之所需，他“使雨降在无人之地……使荒废凄凉之地得丰足，青草得以发生”(约伯记，38:26－27)。上帝尚且如此怜惜世间万物，人更理应如此。
为防止万物过度劳累，《圣经》还提出了具体的保护措施，即安息日条例。每逢安息日，人要安息，奴隶要休息，就是牛马也要休息。《出埃及记》23:12中神嘱咐人，“六日你要工作，第七日要安息，使牛、驴可以歇息”。为避免土地被重复使用而遭破坏，所以实行安息年和禧年的土地休耕政策，并培养跟动物和植物之间的感情，“六年你要耕种田地，收藏土产，只是第七年，要叫地休息，不耕不种，使你民中的穷人有吃的;他们所剩下的野兽可以吃”(出埃及记，23:10－11)。这样，耕种时能够尊重牲畜和土地，此种农业伦理召唤人保持与土地的密切关系。人不可对他赖以生存的土地过分地索要，不仅要让自己生息，让野兽得以生存，也要让土地适时的休耕，以保持土壤的肥沃，确保正常的收成。这所体现的人与自然和谐相处的观念，为保护生态系统的完整性提供支持，也为破坏的生态系统提供了复原的时间。
3．托管原则:人是世界的管家
《圣经》中，上帝、人与大地之间先后有序。由于三者的价值和重要性不同，三者地位不能彼此取代。上帝是地球的“主人”，人是上帝的“管家”，被造的世界是上帝的“财产”。上帝是人类和万物的创造者和统治者，而人以上帝的形象而造，地位仅次于上帝，并被赋予管理大地的责任。大地的创造是为支持人类的生存，地位就在人类之下。人的管家身份，意味着人有责任代表上帝爱护一切生物，有义务合理利用和保护神造的自然资源。
根据《创世纪》1:26的记载，上帝在完成他的其它创造后，照着自己的形象造男造女，并交待他们“管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫”。这样，就把人与其它被造物区分开来。另外，上帝还嘱咐亚当和夏娃，要“生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理……各种活物。”(创世纪，1:28)人自己要繁衍生息，同时要管理世界，通过使用上帝给予的“灵”，人可以带给世界美和精彩。显然，这里的启示是:随着地球上人口的持续增加，人的子孙后代要各自看护各自的土地，就像最初亚当要看守他的一样。人要治理地球，就需要不断地认识和了解地球上的各种生物，掌握自然界的基本规律。
另外，上帝用泥土造亚当，阐明了人与土地的关系。因为“Adam”(原意为人类)是“adamah”的变体，意为泥土、土地。可见，人与自然相互依赖，同是上帝创造物的一部分。任何对环境内部关系及整体性质的破坏，都违背了上帝的意旨，是对上帝的侵犯。
人要实现对地球的管理，就有权利用自然，有权吃地上的果蔬以及动物的肉，因为“凡神所造的物都是好的”(提摩太前书，4:4)。根据《圣经》记载，当上帝以人身出现在亚伯拉罕面前时，他也吃了“一只又嫩又好的牛犊”;耶稣还和他的门徒一起吃逾越节的羊羔肉(路加福音，22:7－8)。动物的皮毛也可用来做人的衣物。施洗约翰，上帝所称赞的妇人所生的最大的男婴，“穿骆驼毛的衣服，腰束皮带”(马可福音，1:6)。在亚当夏娃犯罪之后，上帝用皮子做衣服给他们穿，因而开了先例。同时，经上帝的允许，人可用动物旅行、运输或祭祀，也可砍伐树木做木材、建房屋。人对自然的利用必须建立在这样一个大前提下，即所用之处必须是上帝认为合情合理且有必要的。人需要善待自然，不可过度剥削和掠夺，也不可浪费奢侈。
身为上帝委任于地球上的代表，人就对这个世界负有双重责任。首先，依据《创世纪》的记载，上帝造人后，叮咛他们“治理这地”，这表明人具有代表上帝管理一切被造物的权利和义务。人不能任自然自生自灭，而要辛勤劳作，治理耕种土地，以示对造物主的膜拜和敬意。经文中“Subdue”或“rule”有征服、控制之意，这也说明人的地位不只是在自然之中，受自然界的支配，人同时也在自然之上，拥有管理自然的权利(孙，114)。其次，从创世记第二章来看，神造伊甸园后，便派亚当“修理看守”(创世纪，2:15)。人受上帝之托“管理”而非“拥有”神的创造，因而，要让各种受造物“各从其类”的发展，不能为了自身利益而破坏上帝所赋予世界的合谐性。林伯格(Limburg)在仔细研究希伯莱词“rdh”(常译为统治、治理)的基础上(在创世纪1:28以及在《旧约》其它篇章中的使用)，得出结论:这个词最常用于政治语境中，指对一个王国或民族的统治。他发现在谈论这种统治的性质时，《圣经》强调一种仁慈怜悯的统治，其中包含对他者的责任，以及促使社会和平与繁荣的责任(Limburg，221)。也就是说，创世故事并没有倡导对自然的残暴剥削，相反它提倡一种爱护自然的环境责任，要人善待自然和生活在其中的各种生命。(www.xing528.com)
4．被造物拥有内在价值和权利
《圣经》中，自然是有生命的存在，它见证上帝创造的荣耀，传达上帝的启示。它不再只是为宗教辩护的武器，由于出自上帝之手，它本身具有价值，并因为与上帝的契约进而拥有一定的权利和独立性。
创世纪1:31中叙述，“神看着一切所造的都甚好”，自然的整体在上帝看来是好的，具有内在的、对人有用之外的重要性。在《创世纪》第一章中，“上帝看作是好的”这句话共出现了四次，这可以理解为:创造物的善是上帝的善的反映，就像《诗篇》第19篇所写“诸天诉说神的荣耀”。另一方面，上帝看着被造物是好的，说明被造物的善多少是独立的，造物主不但给了被造物善，还给了他们自由。被造物的善是由于其自身的缘故，并非因为它们对人的有用性。尽管人为了生存不得不利用它们，它们仍然有独立于人的善，是上帝创造它们时所赋予的。《圣经》中还有许多诗篇一再重申“神造的一切都是好的”，这种思想对认识人与自然的关系提供了重要见解。如前所述，大地万物在人类之下，并不表示大地万物没有价值。《圣经》把受造界视为具有意志与尊严的存在。上帝与所有受造物密切相关，他能跟所有受造物交谈，受造物也能回应上帝，所以人要敬重上帝，与自然建立良好的关系。
另外，《圣经》明确拒绝将自然还原为纯粹的机械装置。自然被描绘为有生命的存在，是上帝的化身，人们可以通过观察自然领悟上帝的旨意。看诗篇96: 11－13，“愿天欢喜，愿地快乐;愿海和其中所有的都快乐!愿田和其中所有的都快乐!那时，林中的树木都要在耶和华面前欢呼……”。非人类存在物是有生命的，它们在上帝眼中也是好的。显然，这些诗篇教导人尊重自然，承认世间万物的内在价值，并要维持自然的多样性和内在系统的平衡。
同时，被造的世界也在与上帝的盟约之中。按照《圣经·创世纪》的记载，上帝与人、人的后裔以及诺亚方舟里出来的一切活物立约。莫尔特曼从中总结出三重确权利:人权(上帝同我们立约)、后代人的权利(上帝同我们的后裔立约)以及自然的权利(上帝同一切活物立约)(莫，215)。自然是上帝立约的伙伴，与人是平等的，任何损害自然尊严的行为都是对上帝的不敬。是故，人无权恶待动物，正如《箴言书》中所言，“义人顾惜他牲畜的命;恶人的怜悯也是残忍。”(箴言书，12: 10)
在希伯来人的信仰中，上帝是万物的主宰，也是一位慈爱的主。所有的受造物，都与上帝保有盟约的关系，不容人类去破坏。上帝非常严肃地对待死亡，不论是人还是动物。人可以和野生动物共存，也可以取它们为食物，但是不可以使他们灭绝。他不准他的子民用“山羊羔母的奶煮山羊羔”，尽管他们可以吃羊羔肉(出埃及记，23:19)。上帝也绝不允许虐待动物，因为“经上说‘牛在场上踹谷时，不可笼住它的嘴’(提摩太前书，5:18);上帝甚至奇迹般地叫一只动物开口说话，反抗主人的鞭打(民数记，22:28)。出于对动物的怜惜，上帝还安排它们每个礼拜休息一次，并且指示人，丰收之时不可过度收取，要给野生动物留足食物(利未记，19:9)。由此可见，《圣经》同样重视动物，肯定它们的价值和权利。人应该承认各种非人类创造物独立生存的权利和自由，与它们和谐共存于地球家园。
5．结语
毋庸置疑，人类生存的地球正在遭遇前所未有的生态灾难，世界人口增长率居高不下，给地球带来沉重负担，自然资源迅速枯竭，环境污染也在日益加重，环境保护迫在眉睫。发挥宗教的作用不失为解决人类生态难题的一种重要思路。基督教在世界各地流传之广、信徒之多、影响力之大，均遥遥领先于其它各大宗教。据1982年《世界基督教百科全书》统计:世界信奉基督教(包括天主教、基督教和东正教三大派)的人数达15亿。到2004年止，据不完全统计基督教(包括天主教、基督教和东正教三大派)信徒已超过20亿。宗教的功能之一，就是要通过宗教教义和思想影响改变信徒的观念和行为方式。因而，在人类生态危机的这个大背景下，很有必要以一种“绿色”的视角重新审视基督教经典—《圣经》的原有教义，建立新的生态化理解。让信仰与生态和谐，从而使基督教徒积极地投入到环境保护运动中来，为缓减生态危机提供了具有借鉴价值的思路。
参考文献:
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7．徐捷．浅谈人与自然关系失衡的价值根源［J］．伦理学，2007(11)．
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