法天地与无为而治的治道思想

一、“法天地”与“无为而治”的治道思想

《吕氏春秋》的政治思想将“法天地”作为治国安民的起点。《圜道》说:“天道圜，地道方，圣王法之，所以立上下。”也即治道要遵循天地之理。治国主要是君和臣等贵族统治阶级的事务，治国之道也是由他们来制定和实行，因而吕氏说:“主执圜，臣处方，方圜不易，其国乃昌。”就治道而言，主圜臣方相互配合，国家就会被治理好。法天地其实也就是法自然，这种思想源于道家，战国后期许多学派受道家影响都将其作为政治理论的哲学依据。本章第一节中笔者论述《吕氏春秋》的天道观时已有述及。《大乐》篇说:“万物所出，造于太一，化于阴阳。”又《知分》篇说:“凡人物者，阴阳之化也。”句中的“阴阳”指的就是天地，人和万物都是天地所化生，故而人及人事(政治)都应该效法自然天地。那么何谓“圜道”呢?

日夜一周，圜道也。月躔二十八宿，轸与角属，圜道也。精行四时，一上一下各与遇，圜道也。物动而萌，萌而生，生而长，长而大，大而成，成乃衰，衰乃殺，杀乃藏，圜道也。……人之窍九，一有所居则八虚，八虚甚久则身斃。故唯而听，唯止;听而视;听止;以言说一，一不欲留，留运为败，圜道也。一也齐至贵，莫知其原，莫知其端，莫知其始，莫知其终，而万物以为宗。圣王法之，以令其性，以定其正，以出号令。令出于主口，官职受而行之，日夜不休，宣通下究，瀸于民心，遂于四方，还固复归，至于主所，圜道也。^[94]

作者先从大自然昼夜的交替，日月星辰的运行，精气的流衍，物类的生成衰杀等等中去论证天道的圜转不休。再从人九窍等生理机能之不能偏一留滞，来论证人生理活动之周循流转，进而归结出君王御臣用民“还周复归”的君主治道。何谓“地道方”呢?(www.xing528.com)

人之有形体四枝，其能使之也，为其感而必知也，感而不知，则形体四枝不使矣。人臣亦然，号令不感则不得而使矣。有之而不使，不若无有。主也者，使非有者也。舜、禹、汤、武皆然。先王之立官事也，必使之方，方则分定，分定则下不相隐。……今五音之无不应也，其分审也，宫徵商羽角，各处其处，音皆调均，不可以相违，此所以不受也。贤主之立官，有似于此。百官各处其职，治其事以待主，主无不安矣;以此治国，国无不利矣;以此备患，患无由至矣。^[95]

“地道方”主要是讲君王统驭群臣要像心使九窍一样，君王治国在很大程度上实际上是治臣，作者将本应归之为治术的君臣论上升到治道的高度来认识。这种观点，《管子》书中也有，《心术上》篇把君制臣比作心使九窍，但二者尚有所分别的。这是《吕氏春秋》治道的一个方面，“由此而下转出虚静无为的君术，与分官分职，不相干越的刑名术。”^[96]即从“天圜地方”的治道发散出部分治国之术，后文中笔者将加以论述。

另一个方面《吕氏春秋》的治道也提倡“无为而治”。汉代高诱曾说:“此书(指《吕氏春秋》)所尚，以道德为标的，以无为为纲纪。”^[97]《吕氏春秋·序意》篇自述其旨也说:“上揆之天，下验之地，中审之人，若此则是非可不可无所循矣。天曰顺，顺维生;地曰固，固维宁;人曰信，信维听。三者咸当，无为而行。”可见无为的思想在《吕氏春秋》中占有显著的地位，它直接贯穿于对天、地、人的认识所构成的思想体系中，并以“无为而行”来指导社会政治和人事。但《吕氏春秋》的无为思想和道家的“无为”亦是不一样的。它一方面说:“无为之道曰胜天(王念孙曰:‘胜犹任也’)”，另一方面它又说:“为天下及国，莫若以德，莫若以义。”^[98]“古之君民者，仁义以治之，爱利以安之，忠信以导之，务除其灾以致其福。”^[99]可见，《吕氏春秋》的无为和道家的无为是有很大区别的，道家的无为主张“绝仁弃义”、“绝巧去利”;吕书的无为则是将“无为”与“仁、义、德”等结合起来的，“《吕氏春秋》的无为思想也可以用一个‘杂’字来概括，吸取了各派的有关主张。”^[100]从《吕》书无为的治道出发，展开而为“无为”的君臣之术和不扰民的无为统治之术。