一、论治道
治道即治国之道，治国的根本大政方针、指导思想。关于治国之道，《尸子》书中提得最多的是“明王之道”、“圣人之道”，以及儒家的“仁”、“礼”之道。书中说:
明王之道易行也，劳不进一步，听狱不后皋陶;食不损一味;富民不后虞舜;乐不损一日，用兵不后汤武。书之不盈尺简，南面而立，一言而国治，尧舜复生，弗能更也。身无变而治，国无变而王。汤武复生，弗能更也?执一之道，去智与巧。有虞之君天下也，使天下贡善;殷周之君天下也，使天下贡才。夫至众贤而能用之，此有虞之盛德也。[2]
文中的“明王之道”也就是“执一之道”，从思想渊源来看应该是受了黄老道家的影响。文中有一处相矛盾的地方，一方面《尸子》强调“执一之道，去智与巧”，后文接着又说“殷周之君天下也，使天下贡才。夫至众贤而能用之，此有虞之盛德也。”反映出作者欲将道家思想与儒、墨等其他学派思想牵合的痕迹。《尸子》的《贵言》篇提出“圣人之道”:
天地之道，莫见其所以长物，而物长;莫见其所以亡物，而物亡。圣人之道亦然。其与福也，人莫之见而福与矣;其除祸也，人莫之知而祸除矣。故曰:神人。益天下以财为仁，劳天下以力为义，分天下以生为神。修先王之术，除祸难之本，使天下丈夫耕而食，妇人织而衣，皆得戴其首，父子相保，此其分万物以生，益天下以财不可胜计也。
“圣人之道”与“天地之道”相仿，基本上也是黄老道家的思想。以此来看，《尸子》提倡的治国之道首先是受了黄老道家的影响。此外，《尸子》还提倡以“德”、“义”、“礼”、“仁”等儒家之道治国:
德者，天地万物得也。义者，天地万物宜也。礼者，天地万物体也。使天地万物皆得其宜，当其体者谓之大仁。……仲尼曰:得之身者得之民，失之身者失之民。不出户而知天下。不下其堂而治四方，知反之于己者也。以是观之，治己则人治矣。[3](www.xing528.com)
引文中提倡“德”、“义”、“礼”、“仁”并对其进行了阐释，将这些本是社会人事的范畴与天地万物相附会。文中借孔子之口论述了治身与治国的关系，以修身为起点讲到治国平天下这是儒家的治国之道。对于这种治国之道，首先是要经过学习，才能得以体认和掌握的。《劝学》篇说:“未有不因学而鉴道，不假学而光身者也。”这也是儒家方法论。归结起来，可以发现《尸子》的治道是由两部分组成的，一是黄老道家的“明王之道”、圣人“执一之道”，二是儒家的“德”、“义”、“礼”、“仁”之道。《尸子》试图将这两种治道融合起来，但从今本《尸子》来看，两者融合得并不是很好，分开论述的比较多。《尸子·分》篇是对儒、道的“治道”进行融合的一次尝试，篇中既有黄老道家“明王之道”的治国思想，又有儒家“孝”、“忠”、“信”以及正名定分的治国论。
明王之治民也，事少而功立，身逸而国治，言寡而令行。事少而功多，守要也;身逸而国治，用贤也;言寡而令行，正名也。君人者，苟能正名，愚智尽情，执一以静，令名自立，令事自定，赏罚随名，民莫不敬。周公之治天下也，酒肉不彻于前，钟鼓不解于悬，听乐而国治，劳无事焉。饮酒而贤举，智无事焉;自为而民富，仁无事焉。知此道也者，众贤为役，愚智尽情矣。[4]
以上这段话论述了“明王之治”的治国思想，和书中所提的“明王之道”是一致的，“事少而功多”、“身逸而国治”乃黄老道家思想的招牌。本篇的后半部分，作者接着说:
三人之所废，天下弗能兴也;三人之所兴，天下弗能废也。亲曰不孝，君曰不忠，友曰不信，天下弗能兴也;亲言其孝，君言其忠，友言其信，天下弗能废也。……圣王正言于朝而四方治矣。是故曰:正名去伪，事成若化，以实核名，百事皆成。夫用贤使能，不劳而治，正名覆实，不罚而威，达情见素，则是非不蔽，复本原始，则言若符节。良工之马易御也，圣王之民易治也，其此之谓乎?[5]
注重“孝”、“忠”、“信”等伦理道德在政治中的作用，是儒家的思想。《分》篇前后两部分将道家、儒家思想融于一炉的作法，是先秦杂家最早的一次理论尝试。
《尸子》既已提出了儒、道相合的治国思想——治道，在现实的政治实践中如何去把握它呢?《尸子》下卷的逸文中提出总的原则，“务成昭之教舜曰:避天下之逆，从天下之顺，天下不足取也;避天下之顺，从天下之逆，天下不足失也”，“舜云:从道必吉，反道必凶，如影如响。”这两句话的意思是说，避开天下的逆乱，顺从天下的正道，取得天下也是很轻松的;避开天下的正道，顺从天下的逆乱，失去天下也是很容易的。顺从正道必定吉利，逆反正道必定凶险。吉凶的应验像影子随身、回响随声。总之，治理天下要“从道”，“从道”也就是“从天下之顺”。什么是“天下之顺”?我们在《尸子》书中看不到直接解释，但从倾向上看它有儒法兼取的特点无疑。以上就是《尸子》所提出的治国之道。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
