论本体论研究：知识与观念的关系

（四）知识

关于观念的观点直接影响到关于知识的看法。休谟认为知识事实上就是观念之间的关系。如果我们把观念一词退回到它的原文idea，并且记得柏拉图的理念、笛卡尔的观念（实为逻辑规定性的概念）原文也都是idea，那么就发现这三个人在表述知识问题时的表面上的相似性。对于柏拉图来说，idea之间的相互关系就是真理。对于笛卡尔来说，经过“我思”检验的清楚明白的idea，它们用于逻辑演绎所得出的就是有关本质的知识，逻辑关系是idea之间具有普遍必然性的那些关系。但是，这一相似只是表面上的，对同一个词的使用表明了同一种文化表现形式上的传承关系，然而休谟的思想却和另两位思想家判然有别。在柏拉图这里，理念所表达的是理念世界里的知识，它在基督教神学里被发展成彼岸世界的神性的知识，这种知识常被神秘地称为理性之光，从哲学上来说，那就是本体论的知识。以笛卡尔为代表的近代理性主义既然把idea看作是人的理性思想所把握的概念，那么，也就把关于神性的知识降到了人间，概念间的逻辑关系则成了理性主义知识的普遍必然性的标志。休谟的观念是对印象的反思得出的，观念本质上是特殊性的；这样的观念不是从逻辑上来规定其意义的，因此，从观念的关系中得不出什么普遍必然的知识，而只能是概然性的知识。

在细说休谟上述观点之前，让我们先说明一个问题。在通俗的想法中，知识是人类关于自然界和人类社会的认识的结晶。或者我们可以进一步说，我们作为知识而认识到的，总是各种事物（或认识对象）及其相互之间的关系。但是在休谟这里，是用观念间的关系取代事物或事物间关系的，或者说，在这里，事物被化解成了观念。用休谟自己的话来说：“形成一个对象的观念和单是形成一个观念，是同一回事；把观念参照一个对象，只是一种外加的名称，观念本身并不具有对象的任何标志或特征。”⁽³²⁾他的理由是，在我们的知觉中我们所观察到的只是印象或观念，至于印象和观念是怎样来到我们心中的？这是无法知道的。这种观点从常识看来是很奇怪的，常识认为，人的知觉中的印象和观念自然是由于外物刺激感官的结果。但是休谟固守知觉本身，他认为从知觉推断外物的存在已经超越知觉本身的范围了，所以他的理论被称为idealism。柏拉图哲学也是一种idealism，但由于对idea的不同认识，休谟和柏拉图的idealism是大不相同的。尽管休谟的学说不同于柏拉图的和笛卡尔的学说，但是，他仍然使用着idea这个词，并且在解说知识问题时，以作为观念的idea之间的关系取代作为理念的idea或作为概念的idea之间的关系，这里反映了西方各国哲学对于希腊哲学的文化上的传承关系。理清这种传承关系，也是我们理解全部西方哲学的一个重要方面和必要的前提。

既然知识出于观念间的关系，这种关系也决定着知识的性质，即究竟有无普遍必然性的知识，还只是有概然性的知识？那么先要审查观念间究竟有些什么关系。

休谟认为，尽管观念间的关系可能是多种多样的，但是仔细加以考察，还是不难将它们归纳为七种：类似关系、同一关系、时空关系、数量关系、程度关系、相反关系和因果关系。在这些关系中，有四种能够成为知识的确实性的对象，这就是：类似、相反、程度和数量，因为前三种基本上是凭直观就可以看出，不必经过推理的。数量关系在适当范围内也可凭直观得知，只是当相当细微的或相当宏大的数量关系才需要进行推理，这种推理不论连续进行到如何复杂的程度，也还能够保持其精确性和确实性。除此之外就没有什么可以仅凭观念的推论得出确实的知识的了。(www.xing528.com)

但是我们知道，在本体论哲学和近代理性主义哲学中，常常在实体中推论出它的各种属性。例如，我们已经知道，将上帝当成是完满的“是”（实体，ousia，字源上与on即“是”同根，有“究竟所是”的意思），从其中可推得“存在”、“本质”等属性，以为这些属性是“实体”所固有的。休谟对这种推论的驳斥在于指出“实体”观念的虚幻性。他说：“有一类哲学家把他们大量的推理建立在实体和偶有性的区别上，并且设想我们对两者都具有清楚的观念：我很想请问那些哲学家们，实体观念是从感觉印象得来的呢，还是从反省印象得来的？如果实体观念是从我们的感官传给我们的，请问是从哪一个感官传来的，并以什么方式传来的？如果它是被眼睛所知觉的，那么这个观念必然是一个颜色；如果是被耳朵所知觉，那么它必然是一种声音；如果是被味觉所知觉，那么它必然是一种滋味；其他感官也是如此。但是我相信，没有人会说：实体或是一种颜色，或是一个声音，或是一种滋味。因此实体观念如果确实存在，它必然是从反省印象得来的。但是反省印象归结为情感和情绪；两者之中没有一个能够表象实体。因此，我们的实体观念，只是一些特殊性质的集合体的观念，而当我们谈论实体或关于实体进行推理时，我们也没有其他的意义。”⁽³³⁾

关于“实体”是一个“简单观念的集合体”，休谟的进一步说明是：实体是各种特殊性质被假设为寓存于其中的一个不可知的东西。这些性质只是由于接近或因果关系而被假定为是密切结合在一起的，于是，当人们发现了一些新的性质与那些性质有相同的联系时，这个新的性质也就立刻被列入其中，即使我们开始时并没有把它列入实体的概念中。

同一个词：“实体”，在本体论和近代理性主义哲学中具有重要的意义，在休谟这样的经验主义看来却是没有意义的。据我们的研究，这种差异主要在于两者限定意义的准则不同。在本体论和理性主义一方，实体的概念相对于属性的概念，就如上之相对于下，好之相对于坏，这里的意义是逻辑的规定性。在经验主义这里，一个概念的意义归根结蒂依赖于知觉中的直观印象或观念。这样，在本体论和理性主义哲学中被认为是由于普遍必然性的那些命题，在经验主义的休谟看来，却并不是什么普遍必然的。这一点集中表达在休谟关于因果性问题的论述中。